Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
Es el Santo de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Santo muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.
La Santería o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Antes que nada, la Santería no es una religión “primitiva”. Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare.
Ø Quiénes son los Yorubas: Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en África occidental.
Ø Qué significa la expresión Olodumare Olofin- Olorun: Olodumare es la creación Dios Todopoderoso. Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad. OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo Olorun es la fuente del ashé, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales
Ø Qué son los Orishas: Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Olofi.
Ø Quiénes son los Santeros: Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotisas que están autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.
Ø Qué es un Babalawo: La Regla de Osha o Santería está interligada con Orunmila o Ifá. Los Babalawos tienen una consagración adicional de Orunmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” (Ikofa (mujer), Awofaka (hombre) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reúnen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.
Ø Qué son los Caracoles en la religión Yoruba: Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddun” sistema numérico interligado a patakí que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.
Ø Qué es el Oráculo de Ifá: Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena Ékuele y el tablero de Ifá con Ikines
Ø Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba: 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.
Ø Quién es Elegguá: Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofí, tiene el privilegio de ser el primero en todo.
Ø Quién es Oduduwa: Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.
Ø Quién es Obbatala Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.
Ø Quién es Yemayá: Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.
Ø Quién es Oyá: Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.
Ø Quién es Shangó: Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viril. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.
Ø Quién es Oshún: Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.
Ø Quién es Oggún: Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.
Ø Quién es Oshosi: Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.
Ø Se puede obtener salud en la Santería: Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Olofi así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la estabilidad y la firmeza que necesita la persona
Ø Qué es el ebbó: Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias. Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA se podrá librar de todo lo negativo..
Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba?
Con un Sacerdote Yoruba, refiriéndonos a un Babalawo el cual podrá entregarle los Guerreros representativos de los Orishas, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun, recibe su mano de Orula donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. También Con un Iworo (santero) usted recibe los denominados “Elekes” collares consagrados de fundamento representativos de los Orishas (Obbatala, Shango, Yemaya, Oshun, Oggun y Eleggua), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estos deben haber sido marcados en una consulta.
Qué significa “hacerse el santo?
Kari-Osha es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su “ángel de la guarda” u “orisha tutelar”. A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iworo, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté si el Babalosha lo tiene marcado.
Ø Por qué las personas se hacen el Santo: Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.
Ø Quién determina que una persona debe consagrarse en santo: Eso lo determina Olofí y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
Ø Qué significa “Sincretismo”: significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
Ø Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos: No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades.
Ø Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo: No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.
Ø Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista: No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.
Ø En la Santería se habla de Eggun, a quién se refieren: Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.
Ø Qué es la bóveda espiritual: La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
Ø Qué son los tambores Batá: Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.
Ø Quién es Aña: es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.
Ø Qué es un Omoaña: Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir “hijo de Aña”.
Ø Dónde se originó la Santería: La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en África occidental en el reino de Ife, situado a suroeste de Nigeria.
Ø Cómo se atiende correctamente a un Orisha: Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
Ø Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba: Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.
Ø Qué es el Ilde de Orula: Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Olodumare determine que debe dejar el plano terrenal.
Ø Quién coloca el Ilde: El ilde de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.
Ø Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero: Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iworo para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodu” cuarto donde viven las deidades. Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatala en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.
Ø Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo: Santería es un término derivado de la palabra SANTO, la doctrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela, entre otros. pero hay en Brasil, Argentina . La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Vudú que son otras ramas que tienen deidades ligadas al sincretismo.
Ø Se puede consagrar en santo a un niño: Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.
Ø En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta: La regla de Osha-Ifá implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.
Ø Un santero puede consagrar a sus propios familiares: No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar. Los puede atender y ayudar, pero la consagración que es la coronación tiene que ser con otro padrino.
Ø Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe: La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.
El baile de Oshún es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshún sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
*****Maferefun Iyalode*****Maferefun Oshun Ashe, Iya Olawo Che
Una vez Olofin convocó a sus hijos a una comida. Todos llegaron temprano y comenzaron a comer, pero faltaba Obatalá, a quien no esperaron; en un rincón quedaron las cabezas que nadie quiso comer.
Cuando llegó Obatalá comió lo que todos habían dejado. Al concluir, Olofin le preguntó a cada cual qué había comido, y le respondieron: “Yo comí akokán, porque sin corazón no podemos vivir; yo comí adoflán, porque sin hígado no podemos vivir; yo comí oloñí porque el rabo sirve para espantar; yo comí adoflí, porque sin pulmones no podemos respirar.” Cuando le tocó contestar a Obatalá, dijo: “Yo comí cabeza.”
Entonces Olofin dijo para que todos lo oyeran: “Cabeza comiste, cabeza serás.”
(Maferefun Obbatala Ashe Y Que Me De Mucha Salud Y Vida)
4 de Diciembre día del Festejo a nuestro Orisha Shango…
( Felicidades A Todo Los Oni Shango En Su Dia Manana 4 de Diciembre……K Nuestro Rey De La Religion Los Bendiga A Todos Y Tambien A Nosotros….. K Shango Siempre Vence Sus Batallas Como El Guerrero quie es….que Los Bendiga Hoy, Mañana Y Siempre……. Maferefun Shango .)
Shangó
Quizás el más “popular” de los Orishas,Shango gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Shangotomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo.
Shango esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Shango es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Eleggua lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Shango en acción. Aunque el otorgo el Tablero de Ifa a Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Shango fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los sagrados tambores (Batá):
Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha de nombre Añá. Shango o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo Obatalá y Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un castillo y le dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la Tierra lo hizo con su castillo, su pilón y el tablero para adivinar.
Cuando Shango bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira de Aggayú que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes. Shango tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano. Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus enemigos.
Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y recibe las ofrendas. Shango es un orisha muy violento aunque respeta mucho a los muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre esta acompañada por un ejercito de egguns(muertos). Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc. Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes.
LOS HIJOS DE SHANGO
Los Hijos de Shango son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco alternados.
Los hijos de Shango son personas de alta energía. Son carismáticos, sexuales, fuertes y audaces. Les encanta ser el centro de atención. Por su propia naturaleza, son tomadores de riesgos y jugadores. Sus hijos de Shango también tienen mal carácter y son explosivos. Ellos son padres feroces y protegen a sus hijos con sus vidas. Los hijos varones de Shango, sobre todo van a ser muy popular con el sexo opuesto y, normalmente, tienen varios hijos, por lo general de mujeres diferentes. Las hembras también pueden tener múltiples parejas sexuales.
Los hijos de Shango se sienten atraídos por trabajos como bomberos, policías y militares. Son también un montón de músicos y strippers que pertenecen a Shango. Incluso cuando se hacen mayores, estas personas no suelen llevar una vida normal. Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.
Atributos de Shango
Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.
Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shango es un orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Shango es el padre de los Ibeyis (jimagua).
El Orisha Shango come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. Su fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz con quimbombó.
Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá. La persona que hace este Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen los mismos gustos.
Shango habla en el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor frente a su batea. Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha.
Dentro de la religión yoruba además de tener a nuestros orishas, debemos tener en cuenta todos y cada uno de sus caminos, es por ello que en esta ocasión les haré referencia a algunos de los caminos de ELEGGUA el dueño de los caminos y OGGUN el dueño del hierro
ALGUNOS CAMINOS DE ELEGGUA
ELEGGUA ABAILE
Eleggua Abaile es quien recibe los ebboses, los interpreta y los lleva a su destino, es mensajero intermediario y ayuda siempre en la casa de Osha.
ELEGGUA AFRA
Eleggua Afrá es el de Babalu Ayé, se recibe junto con él. Este Eleggua vive en los hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagiosa. Por esta razón se le denomina el niño de las enfermedades contagiosas infantiles, como por ejemplo el sarampión, rubeola y la viruela. Este Elegguá vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. A Eleggua Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en las calles solitarias. Su collar lleva cuentas negras y blancas, sus herramientas son un bastón de viajero y un mortero (aquí confecciona las medicinas). Este Elegguá lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de frente.
Cuenta un patakí que él fue quien ayudo a Babalu Ayé cuando estaba enfermo, le buscó los perros de compañía con Oggún, las muletas con Ozain y de Shangó consiguió el perdón de Olofin.
ELEGGUA AGBANUKE
Eleggua Agbanuké proviene de la tierra Arara, es el guardián de los Ilé, a los cuales les brinda mucha ayuda y no permite a quien con malas intenciones va a los Ilé de Osha que logre su cometido. Por otra parte también se dice que él es el mejor aliado que tienen los Babalawos conjuntamente con Eshu Barakikeño y Alaroye. Este Eleggua es el chismoso del Babalawo ya que le cuenta todo lo que ve y oye en su Ilé. Es el Eshu de la clarividencia a través del cual Orunmila tiene esa virtud.
Eleggua Agbanuké nace y habla en el Odun Baba Ejiogbe. Es el Mesías de Ifá y el príncipe de los Eshu, ya que encierra y conoce los secretos del bien y del mal. Eleggua Agbanuké siempre debe de vivir al este del Ile.
ELEGGUA AKERU
Eleggua Akéru es un mandadero, lleva y trae.
ELEGGUA AGONGO OGO
Eleggua Agongo Ogo anda con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse.
ELEGGUA AKESAN
Eleggua Akesan es del Reino de Oyó.
ELEGGUA ALA LE ILU
Eleggua Alá Lé Ilú es el título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino de gran jerarquía.
ELEGGUA ALA LU BANSHE
Eleggua Alá Lu Banshé es el que rige sobre el destino, domina y es dueño y señor de todo lo que se piensa hacer, de las diversas situaciones que puedan ocurrir y de los pasos que se puedan dar, esto hace referencia no solo a los seres humanos, sino también a los Orishas. Eleggua Ala Lu Banshé tiene el ashé de Olodumare para arreglar o desarreglar las cosas, es por ello que se le ofrenda y agasaja en toda ceremonia.
Eleggua Alá lu Banshé es muy controvertido ya que en muchas ocasiones no entendemos sus decisiones pero de lo que si podemos estar seguros es de que es la decisión acertada, vale destacar que es él quien abre los caminos y nos ayuda a obtener una mejor vida, pero también es capaz de cerrar los caminos si determina que esto nos puede llevar a rumbos no deseados por nuestro Ori. Es por ello que el analiza todas las situaciones y nos abre el camino que el disponga nos conviene más.
En tal sentido, y para complementar un poco más la información referente a este camino de Eleggua , debo destacar que sin él no se puede dar el primer paso para lograr los objetivos, también es él quien da el último paso con nosotros para dar final y bendición a nuestras obras. Es por ello que le gusta que se le tenga en cuenta, y que su sabio consejo siempre sea requerido. Los hijos de Ala lu Banshé siempre triunfan si siguen sus consejos sabios y su ayuda, dicha ayuda la brinda por igual a Iyaloshas, Babaloshas y Babalawos en su labor religiosa.
ELEGGUA ALAROYE AKOKELEBIYU
Eleggua Alaroye Akokelebiyú es considerado dentro de la Osha como un niño muy travieso, revoltoso, amigo de hacer bromas de mal gusto, también es de muy mal carácter ya que no olvida fácilmente las afrentas que le hacen , es por ello que dicen que cuando se enoja con el dueño de la casa provoca trabas en su camino, todo esto producto de su enojo.
ELEGGUA AÑANKI
Elegguá Añanki es muy aguerrido, vive en el bosque y lo conoce todo. Se traslada en un remolino, siempre cura con los ewes y cuando se enoja es tan violento como la tempestad. Este Eleggua simboliza la victoria y firmeza.
ELEGGUA AWO BARA
Eleggua Awó Bara es adivino de tierra Oyó, hace de guardián en la casa de los Babalawos. Es el sostén, la afirmación de Ifá.
ELEGGUA ELUFE
Elegguá Elufe es uno de los más viejos que existe en el panteón yoruba.
ALGUNOS CAMINOS DE OGGUN
OGGUN ONILE
Oggun Onile significa “el dueño de la tierra” , se le llama así cuando anda por terrenos inexplorados, cazando, vigilando y descubriendo lo desconocido. Su nombre hace referencia a lo único . lo prin
cipal, es decir por ser el primero que llega a un lugar virgen y se establece en el, siendo el primero en labrarlo.
OGGUN ALAGBO
Oggún Alagbo o Alagbede significa “el herrero”. Oggún el herrero es el patrón de los que ejercen esta profesión, es incansable, trabaja de día y de noche. En ocasiones es irascible, intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le llama Alagbo, Alagbede o Alaguede.
OGGUN MEJI
Oggun Meyi tiene dos caras o facetas. En una de ellas es un buen padre de familia, trabajador y pacífico. Su otra cara es
extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre.
OGGUN SHIBIRIKI
Oggun Shibiriki es el creador de los implementos de metal.
También llamado “el asesino”. Siempre esta celoso de Shangó ya que se discuten el amor de Yemaya. Es muy feroz, valiente y de gran arrojo, pelea enloquecido y con la sangre ardiente.
OGGUN KOBU KOBU
Oggun Kobu Kobu es el capataz, siempre anda con un látigo.
OGGUN AGUANILE
Oggun Aguanile es el conquistador de la tierra y el dueño de los montes.
OGGUN MEYE
Oggun Meye es el guerrero que se transformó en siete guerreros. Se le pone todo en número 7, es decir en múltiplos de 7, se dice que es enemigo jurado de Shangó.
OGGUN ADAIBA
Oggún Adaiba es un Oggún guerrero, se le adora a través de su machete. Lleva un machete de hierro o acero, donde se le incrustan las demás herramientas (en miniatura) de Oggún.
OGGUN JOBI
Oggun Jobí es el guerrero acechante, es el espera en el monte oculto y agazapado el momento justo para atacar. Es muy violento y derrama males sobre los enemigos y sus territorios, destruyéndolos.
OGGUN ADEOLA
Oggún Adeolá es el guerrero que llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con sabiduría, dándole seguridad y bienestar de su pueblo.
OGGUN JA
Oggún Já es un violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere bañarse con sangre aunque haya agua. Se alimenta de perros. Es causante de discusiones y de mucha violencia si se deja de atender.
OGGUN OLOKO
Oggún Olokó es hacendado y granjero, labra la tierra y es dueño del campo y lo que se cultiva. Se le pide para que las cosechas sean buenas. También conocido como Olorukó,
Olokuló, Arokó.
OGGUN AROYE
Oggún Aroye es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy irracional. Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y compañero de andanzas. Este Oggun, junto a Eshu, si no se les atiende bien son capaces de provocar muchas discusiones, enredos y malentendidos en los habitantes de la casa.
OGGUN ONIRA
Oggún Onira es el Oggun que se asocia con la lluvia, el fango y las aguas turbias del rio. Este nombre se le otorga ya que en este camino fue rey de la ciudad de Ira, gobernaba esta junto a Oya Nira.
OGGUN ONIRE
Oggún Oniré es el de conquistador, guerrero y general deejercitos. Fue rey de la ciudad de Iré, por esto se le titula Oniré.
OGGUN OKE
Oggún Oké es el dueño de las montañas, también se le llama
Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.
OGGUN ALADU
Oggún Aladú guerrea junto a Yemayá.
OGGUN VALANYE
Oggún Valanyé o Valenyé es un Oggún labrador de la tierra.
OGGUN ÑAKO ÑIKO
Oggún Ñako Ñiko es un Oggún asesino, matador.
OGGUN OLODE
Oggún Olode es el jefe de los cazadores.
OGGUN SOROKE
Oggún Soroké significa “el que habla mas alto”
OGGUN WARI
Oggún Warí es un camino Oggun en el que se presenta con
fuerza destructiva y violenta.
“NOTA”
NO TE PIERDAS EN EL PROXIMO ARTICULO LOS CAMINOS DE OCHOSI Y OBBATALA……!!!!!
CUANDO AMIUGBOKUN (SHANGO) ERA REY DE OYO, HABIA UN BOSQUE LLENO DE CARNEROS (ABOS) QUE TENIAN SU TRONO EN UN ARBOL QUE SE LLAMABA (IGI ABO) Y SU REY ERA UN CARNERO NEGRO, COMO LA NOCHE QUE SE LLAMABA ASUSU MASA, ESTE PRESUMIA SER HECHICERO Y PODIA MANDAR TODOS LOS OGU DEL BOSQUE PARA DESTRUIR A TODOS SUS ENEMIGOS.
AL CABO DE CIERTO TIEMPO SU FAMA TROPEZO CON LA DEL OBA DE OYO AMUIGBOKUN Y COMENZO A GUERREAR CON ESTE, PERO COMO SABIA QUE EL CONSEJERO DEL OBA ERA UN GRAN ADIVINO LLAMADO ORUNMILA, DECIDIO CON UNO DE SUS HIJOS BLANCOS, MANDAR UNA ENVIACION PARA ACABAR CON EL ADIVINO.
ESTE SE LO PUSO EN LA PUERTA DE LA CASA. ORUNMILA ACOSTUMBRABA A SALIR A SU IFA POR LA MAÑANA Y AL ABRIR LA PUERTA ASPIRO EL POLVO Y SE ENFERMO GRAVE, LE DOLIO LA CABEZA Y LA SANGRE SE LE COAGULO EN LA CABEZA Y NO PODIA LEVANTARSE, ENTONCES YA MORIBUNDO SE HIZO OSODE Y VINO SU SECRETARIO OGUNDA BIODE CON LA MEDICINA QUE ERA RAIZ DE LA CALAGUALA Y EL GENGIBRE, SE TOMO LA TIZANA, DISOLVIENDOSE EL COAGULO.
RAPIDAMENTE SE HIZO EBO CON: ATITAN ILE, GBOGBO TENUYEN, PARA LLEVARLO AL PIE DE UN ARBOL.
ENTERADO SHANGO DE LO QUE LE PASO A ORUNMILA LE DIJO: COGE TUS ARMAS Y VAMOS A PONERNOS EN IGI ABO, IGUAL DIJO OGGUN, PERO SHANGO REPITIO USTEDES LLEVEN SUS ARMAS QUE YO LLEVARE LAS MIAS, PERO COMO ORUNMILA ESTABA DEBIL, LO LLEVO SHANGO CABALGADO.
LLEGARON AL PIE DE IGI ABO, ENTONCES ORUNMILA SACO SU TABLERO Y MARCO LA ATENA DE LOS MEJIS Y OGUNDA BIODE Y PASO EL OBO DEL ARBOL DEL CUAL OGGUN CORTO UN PALO PARA QUE ORUNMILA PUDIERA APOYARSE Y ORUNMILA COMENZO SU REZO:
“BABA OLOFIN ODURO DE AWO DE ORUNMILA OGUNDA BIODE AMARISA ABO OYE OGUNDA BIODE GBOGBO AUR.”
EN ESO SALIO DEL BOSQUE EL ABO DUN DUN REY DE TODOS LOS ABOS Y EMBISTIO A LOS TRES, OGGUN LE TIRO UNA CADENA AL CUELLO Y CON ESO TUMBO AL ABO, AL TIEMPO QUE LE CORTABA LA CABEZA Y SHANGO CON OGGUN LE ALCANZARON A ORUNMILA EL LERI DEL ABO Y TODOS COMIERON DEL ABO Y SE BAÑARON CON SU SANGRE Y CANTARON EL SIGUIENTE SUYERE:
ORUNMILA EKUN PA ABO BIEYE EWE.
ORUNMILA MATA AL CARNERO Y SE BAÑA CON SU SANGRE.
DESPUES SHANGO SE COMIO DOS AKUKO A LO IGUAL QUE OGGUN Y ORUNMILA DOS ADIE DUN DUN Y SE SENTARON TODOS A DESCANSAR SOBRE EL TRONO DE BAKA BUEY, QUEDANDO SHANGO, ORUNMILA Y OGGUN REYES Y GENERALES DE OYO RESPECTIVAMENTE.
NOTA: PARA VENCER LA GUERRA DE LOS ENEMIGOS Y CONTRARESTAR LOS POLVOS QUE ECHAN EN LA PUERTA DE LA CASA A OGUNDA BIODE SE LE DA UN ABO DUN DUN A ORUNMILA, SHANGO Y OGGUN.
Una vez Olofin convocó a sus hijos a una comida. Todos llegaron temprano y comenzaron a comer, pero faltaba Obatalá, a quien no esperaron; en un rincón quedaron las cabezas que nadie quiso comer.
( Felicidades A Todo Los Oni Shango En Su Dia Manana 4 de Diciembre……K Nuestro Rey De La Religion Los Bendiga A Todos Y Tambien A Nosotros….. K Shango Siempre Vence Sus Batallas Como El Guerrero quie es….que Los Bendiga Hoy, Mañana Y Siempre……. Maferefun Shango .)
