caminos de los orishas (oshosi y obbatala)

Continuando con el tema de los caminos de los orishas hoy les traigo en el presente artículos algunos…


caminos de Oshosi el gran cazador y Obbatala el oricha de la pureza.


CAMINOS DE OSHOSI


Caminos de Oshosi 


OSHOSI MOTA


Oshosi Mota defiende el territorio, cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.


OSHOSI KAYOSHOSI


Oshosi Kayoshosi mantiene al pueblo alegre, ya que con su vigilancia ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas y vence las dificultades.


OSHOSI ALE


Oshosi Alé protege el territorio, cazando durante la noche a las brujas, los Egguns oscuros y a la gente malintencionada.


OSHOSI MARUNDE


Oshosi Marundé es además de cazador, un gran guerrero y médico. Conoce muchas hierbas con las cuales elimina enfermedades y aleja las dolencias.


OSHOSI IBUALAMO


Oshosi Ibualámo es un gran cazador, pero también un magnifico pescador. Se dice que tiene su morada en los lugares profundos del río. Entre sus herramientas están un arco, flecha y un rebenque.


OSHOSI OTIN


Oshosi Otín se considera femenino, aunque tiene una contrapartida masculina en los otros caminos de éste. Tiene las mismas características y virtudes. Otín es una gran cazadora y siempre acompaña a Oshosi, su hermano gemelo y marido. (Era costumbre que los hermanos gemelos se casaran entre ellos o con otros gemelos).


OSHOSI ONILE


Oshosi Onile ostenta supremacía, ya que como su nombre lo indica es el dueño del terreno y la casa donde los demás se asientan. Se le representa como al primer cazador que fundó la ciudad y ahora regresa trayendo consigo sus bendiciones.


CAMINOS DE OBATALA.


Caminos de Obatala


OSHANLA


Oshanla es uno de los caminos o manifestaciones de Obbatala. Es femenino y es una de las que más avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.


Nace en el signo Ogunda Meji y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente. Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.


Oshanla es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto. Oshanla protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como un anciano venerable que comparte muchas de sus características. Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces.


OGGAN


Oggán es secretario de Oduduwa y Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con Ogbón y Ogboni. Lo llaman Leshé y también, Ladekué. Habla muy bajito, es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la avaricia y el egoísmo. Se lava con Obbatala ya que es su guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto. Es un camino de Obbatala de la ciudad de Odduaremú, aunque es originario de Ibadán.


Nace en el Oddun de Ifá Otura Sa. , su Ozain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano ya que Obbatala Oggán esclavizó a la muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de sus sopera. Se le inmolan los mismos animales que a Obbatala, aunque también come gallo blanco, ñame desbaratado, Obí, eko picado, rosetas de maíz  (cotufas, palomitas) y 8 huevos o sus múltiplos con orí y efun, envueltos en orí.


ORISHANLA


Su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el representante de Olodumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco. Orishanlá debía mostrar en sí mismo el deseo de Olodumare de tratar con bondad a Orishas y hombres. Olodumare dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu.


Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina grandeza y esplendor. Muy bondadoso pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por Eshu. Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y una donde se une el occipital con los parietales. Come un poco de esa grasa que se dice aclara la inteligencia. Orishanlá es natural de Owó y muy tranquilo. Se dice que libra a sus hijos de las trampas con sus largas manos.


Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz, la verdad, la justicia, la razón y la pureza. Es descendiente directo de Olodumare. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Oshanla, al cual se representa como una anciana que comparte muchas de sus características.


OBATALA AYAGGUNA


es guerrero y el mas joven de los caminos de Obbatala. Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como Shangó. Es el más fino de los Obbatala. Es llamado también Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido como Aruwó. Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia. Su collar o eleke es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas, viste así mismo de blanco con una franja de color rojo transversal.


Su baile es fuerte y guerrero. Algunos lo consideran hijo de Oshagriñán y rey de Ketu. También se dice de él que fue pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la bebida, dado a las revoluciones. Sus hijos deberán usar la mano izquierda para ponerle sus ofrendas, ya que Obbatala Ayágguna era zurdo.


OBATALA IBAIBO


Obbatala Ibaíbo representa el pensamiento divino y es simbolizado con el ojo de la Divina Providencia. No puede ser visto ya que quien lo ve se queda ciego. Es el del misterio del güiro que habla y se le representa como una persona muy anciana, llena de arrugas y de pelo encanecido. Junto a su esposa Yemú, constituye la pareja Babá Iyá, padres de muchos Orishas.


OBALUFON


Obbatala Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona con el sol y el santísimo. Se dice que debe ser obedecido por todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida. Obalufon baila totalmente encorvado, con las manos a pocos centímetros del suelo, aunque con una gracia y cadencia muy hermosa a la vista y a la vez difícil. Se le considera de las tierras de Oyó, Yebu y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se hizo grande en Oshogbo. Fue el primer Obbatala que ejerció el don de la palabra y se la dio a los hombres junto al permiso a practicar el sexo.


OSHAGRIÑAN


Es considerado uno de los Obbatala más viejos, es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas, es muy pacífico y tiembla del frío y la


vejez. Es de la tierra Iyesa, le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.


Oshagriñán es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe, es conocido como Makenu en tierra Arará, viste de rojo y blanco, su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanla aunque tuvo relaciones con Yewa. Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue él quien le dio a Orunmila el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fue Oshagriñán quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo.


OBATALA YEKU OÑO


Existe una gran disyuntiva acerca de Obbatala Yeku Oñó  algunos dicen que es masculino y otros femenino, pero en ambos casos se considera una persona anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a Oduduwa. Se  le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento. Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil.


OBATALA ALAGUEMA


Alaguema es un camino femenino de Obbatala, es muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón, se dice que le pertenece la ceiba, tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Oduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.


OBATALA EKANIKE


Es guerrero, viejo, guardián del pueblo y de tembleque. Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de Osha hasta donde está el tambor y vestir de blanco a quien lo montó. Obbatala Ekanike viste de rojo y blanco, acompaña a Shango y a Obbatala Ayágguna


OBATALA TALABI


Este camino de Obbatala es femenino. Se dice que Obbatala Talabí se hace la sorda. Este nombre también lo recibe el Ibeyis hembra.


BABA FURURU


Babá Fururú es masculino, en tierra Arará recibe el nombre de Agótigagá. Fue el rey de la tierra Baribá. Le da instrucciones y estabiliza los problemas de los jóvenes. Es muy recomendado para ayudar a jóvenes parejas que no pueden concebir. Cuando se le ofrendan palomas, solo se le presentan y luego se dejan volar.


OBATALA EYUARO


Este camino de Obbatala es femenino. Obbatala Eyuaró es la hija mimada de Olofin con Iya.


OBBATALA ASHO, ASHOLO O BABA ASHO


Obbatala Asho también conocido como Asholó o Babá Asho es un camino masculino de Obbatala. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ozain se monta en un caballo. Baba Asho es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.


OBA MORO


Obbatala Obá Moró es un camino donde es muy anciano, es conocido también como Avispa. Fue el rey de Ibao, su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.


OBATALA ORISHA AYE


Orisha Ayé es una Obbatala femenina, representa el aspecto místico de los Obbatala femeninos, que se dice que nacieron del mar, mientras los masculinos de la tierra. Orisha Ayé fue la primera que salió del mar. Nace en el oddu Babá Ejiogbe algunos la consideran mensajera de Oshún. Lleva un caracol alargado, que se denomina okinkonko. Orisha Aye en sus herramientas lleva una corona y cinco addanes al igual que Oshún. Su collar o eleke se confecciona con cuentas amarillas, alternadas con cauries cada 25, hasta conformar un número de 5 cauries. Se le inmolan 5 palomas o múltiplos de 5.


OBATALA ONDO


Obbatala Ondo es un camino femenino de Obbatala, es virgen y vive en lugares rocosos a la orilla del mar. Lleva cuatro pedazos de arrecife y un Agboran hecho de raíz de ceiba, entre otros secretos.


OBATALA AYALUA


Este Obbatala es guerrero y exterminador, se opone a su hermano Ayala , quien es quien fabrica las cabezas, las pone y le da vida. A Obbatala Ayalúa no se le canta más que cuando se le da de comer. Vive en una tinaja blanca y verde. Es de la tierra Egwadó. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de Bejueleso, que es la madre de Shango, nació por medio de un relámpago.


OBATALA ALABALACHE


Obbatala Alabalache es un oráculo, representa pasado, presente y futuro. Su comunicación con sus hijos es a través de los sueños. Quienes tienen asentado Obbatala Alabalaché son muy buenos trabajando el Diloggún. Nace en el Oddun de Ifá Ogbe tura.


OBATALA OLUFON


Obbatala Olufón es masculino, representado como un anciano apacible que no resiste la oscuridad, por lo que siempre tiene que tener una luz encendida y sus hijos no pueden dormir a oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin. Obbatala Olufon lleva un Ozain en un tamborcito de plata forrado con caracoles. Es de tierra Ifón y en tierra Arará se le conoce como Oliseto.


OBATALA OLOYU OKUNI


Obbatala Oloyú Okuni es el dueño de los ojos del hombre. Va cargado con su Ozain y una flecha afuera. Lleva cuatro plumas de loro en forma de corona y un acofá grande. A Obbatala Oloyú Okuni en la tierra Arará se le llama Nuetodosú.


OBATALA OSHA OROLU


Obbatala Osha Orolu es el rey de los Egwadó. Su sopera va cruzada por fuera con una cadena de plata de la que cuelgan 3 acofá del mismo metal. A Obbatala Osha Orolú en tierra Arará recibe el nombre de Agasako.


OBATALA OKEYLU


Obbatala Okeylu fue rey de Ekití y Abeokutá, vive en lo alto. Afuera lleva un Ozun de gallo pequeño. Su Ozain va en una casita en miniatura que vive con Obbatala Okeylú. Se le pone llave, un bastón, cimitarra, adda. Recibe también el nombre de Atawé Oré. Obbatala Okeylú en Arará se llama Akualisa.


OBATALÁ ANA SUARE


Obbatala Aná Suaré es masculino. Es muy sufrido y soberbio. Acompaña a Obbatala Obá Moró y su collar es blanco. Tiene un Ozain con figura de viejo. Lleva 2 machete, un santísimo, dos escaleras, flecha, entre otros, Sus hijos sufren mucho y no deben votar a nadie de la casa ni levantarles la mano. A Obbatala Ana Suare en la tierra Arará se conoce con el nombre de Anuá Jono.


OBATALA SEGBO LISA


Este Obbatala es el equivalente de Obbatala entre los Arará. La corte de Obbatala recibe el nombre de Enusuje. Obbatala Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el Occidente, es el dueño del mundo. Tiene las mismas herramientas que Obbatala. En su consagración se hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.


OSHALUFON


Obbatala Oshalufon es masculino, fue quien invento y dio a los hombre la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra de Ifón. Lleva una lengua de plata, un Agogó de Obbatala, pero con el mango en forma de hoja de sable,  A Oshalufón se le consagran las abejas y su Addimu preferido son los panales. Se le ponen espigas de millo y vive separado por cortinas dentro del canastillero. Obbatala Oshalufón se hizo Orisha a los ochenta y cuatro años. Entre los Arará se le conoce por Foduya.


OBATALA OGUINIYAN


Obbatala Oguiniyán es un camino masculino de Obbatala, fue quien terminó el asiento del mundo por orden de su padre Oshagriñán. Este Orisha se entrega como complemento de su padre y va en un güirito pintado de blanco, lleva una sola otán y se le ponen un gallo de plomo y una cadena de plata con una mano de caracoles enganchada. El güiro se forra con algodón. Obbatala Oguiniyán no deja ver su cara. Come gallo. Los Arará lo conocen por Awémayú.


OBBATALÁ OBALABÍ


Este es un Obbatala del cual se dice que es sordo. Es originario de Oyó. Lleva un cuerno de marfil, dos manos de caracoles, una moñinga, un narigón, un triángulo de plata con su barrita para sonarlo y llamarlo, un tamborcito forrado con cuentas blancas, entre otros atributos y se realiza el mismo ritual que los Obbatala femeninos. El nombre en Arará de Obalabí es Kuosineo.


OBATALA ELEFURO


Obbatala Elefuro es un Obbatala femenino, es reina de Ife y se le llama ” la reina del aceite”. También recibe el nombre de Imolé. Vive dentro de cortinas y se alumbran con lámparas de aceite. Su Addimu se le pone en una canastica que siempre la acompañara. Elefuro come 8 eyele y se le canta de lejos. Lleva un güirito cargado con sus secretos, que simboliza a Ojwi Yomi, un centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obbatala Elefuro. En la tierra Arará se le llama Oñoro.


OBATALA OBA AKIYA


Obbatala Oba Ayiká protege los hogares, también se le conoce por procurar casa, sustento y bienestar a sus hijos, otorgándoles mayores facultades mentales para que logren tener mayores éxitos materiales.


OBATALA OBA MALU


Obbatala Oba Malu es un camino de Obbatala, ayuda en momentos difíciles y a soportar y sobreponerse a las pruebas y obstáculos de esta vida.


OBATALA EFUN YOBI


Obbatala Efun Yobi protege mucho a sus hijos, alejando de ellos a sus enemigos. Obbatala Efun Yobí alivia de enfermedades y penas y brinda una gran armonía en los hogares.


OBATALA ORISHA YEYE


Obbatala Orisha Yeyé es un camino de Obbatala femenino, y es una de las más antiguas sino la primera Obbatala hembra. Es de la tierra Iya yé. Ella es la que origina la ceremonia de sacar de la sopera los otánes de las Obbatala hembras y poner un ayé adentro. Se le conoce también como Dundalé, es la dueña de los monos y habla en los Oddun Oddi Ka y Otura Meyi. Vive sobre la arena. En tierra Arará se le llama Gagá.


OBANLA


Obanla es un camino femenino de Obbatala y su nombre significa “la luz que aparece”. Es la Eyanlá de Ife, lleva corona y bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor rematadas. Se le inmola pescado fresco y gallina de guinea blanca, Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una luna en la mano, un sayón azul y blanco. Es el espíritu que acompaña a Obbatala Obanlá y se llama Esí. Si la persona tiene a Oduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe el nombre de Seyitenó.


OBATALA AIKALAMBO


Obbatala Aikalambo es un camino masculino de Obbatala, fue el rey de Ika, cerca de la ciudad de Ibadán. De él se dice que le gusta mucho la bebida. Nace el Oddun Ofun Sa. No debe faltarle nunca el sará ekó. Su Ozain va montando en 3 monos de cedro, sujetos a una tabla. en tierra Arará se le llama Ajá Nuto.


OBATALA OSHEREILBO


Obbatala Oshereilbo siempre anda con Shangó, es un camino de Obbatala masculino. Lleva un Ozain que se carga en una figura compuesta de dos muñecos de cedro, macho y hembra unidos por la espalda. Se le pone fuera un hacha doble de plata y una cimitarra. Se adorna con muchos caracoles y plumas de loro. A Obbatala Oshereilbo en la tierra Arará se le nombra Amasobi.


OBATALA AIRANIKE


Obbatala Airanike es guerrero y acompaña a Oshalufón, es un camino masculino de Obbatala. Lleva un juego de herramientas de cedro. Airaniké anda mucho con Oshumare y con Kinkologdé, los cuales son, respectivamente, el arcoíris y la divinidad. A Obbatala Airaniké en la tierra Arará se le llama Ajósupato.


OBATALA OYU ALUEKO


Obbatala Oyu Alueko es adivino y no desea que ningún otro Orisha tenga hijos en la tierra. Obbatala Oyú Alueko habla por el oddu Osa Iroso. Además de los atributos propios de Obbatala, se le agregan 3 manillas de plata, un adá, un alfanje y 2 caracoles grandes uno de ellos cargado y adornados con cuenta de Shangó, Orunmila y del mismo Obbatala.


OBATALA ORISHA IWIN


Obbatala Orisha Iwin es alfarero. Orisha Iwín es de la tierra de Owó y protector de la puerta del palacio de Obbatala. Nace en el Oddun Oyekun Meyi. A Obbatala Orisha Iwín en Arará se le llama Jujewe.


OBATALA OYE LADE


Obbatala Oye Lade es cazador. Fue rey de Ekití. Siempre anda con Odé. Oyé Ladé lleva un tarro de venado, marfil. Su Ozain va montado en una figura de mujer hecha en madera de majagua y llamada Songokumbi. En tierra Arará Obbatala Oyé Ladé recibe el nombre de Bajelo.


OBATALA EKUNDIRE


Obbatala Ekundire es un camino masculino de Obbatala. Ekundiré es de tierra Iyesá y acompaña siempre a Oduduwa. Lleva poayé y cuatro serpientes. Su Ozain va montado en una leri de tigre hecha en bronce, además de marfil y cuentas blancas. A Obbatala Ekundiré en la tierra Arará se le nombra Kinisu.


OBATALA ORISHA OBRALA


Orisha Obralá es joven. Vive en el patio junto a una mata de peregún, dentro de una tinaja forrada de caracoles. Lleva 16 babosas y una cimitarra. El Ozain de Obbatala Orisha Obrala va montado en una babosa de madera que vive dentro de una casita.


OBATALA BIBI NIKE


Este Obbatala es un camino masculino. Obbatala Bibí Niké monta a caballo y es un cíclope descomunal. Se le pone una espada, una lanza, dos majaes de plata y su escudo, que es el carapacho de la jicotea. El Ozain de Obbatala Bibí Niké va forrado en la piel de este animal.


OBATALA EDEGU


Obbatala Edegu fue rey de la tierra Efushé, es un camino masculino de Obbatala. Su Ozain va montado en un muñeco de plomo con espuelas en los pies y que vive dentro de la sopera, al igual que su collar, que lleva 16 caracoles. Come de noche chivo blanco y 3 gallinas de guinea. Es albino. A Obbatala Edegú en tierra Arará se le llama Ayayá.


OBATALA ABANY


Este Obbatala es un camino masculino. Obbatala Abany es el padre de Oggán. Fue maestro del pueblo Iyebú. Cuando quedo ciego, fue sacrificado a Olokun por los Owó y su cabeza, sembrada a la orilla del mar, dio una mata de coco verde que desde entonces produce agua. Obbatala Abany vive en agua y lleva un botecito de estaño. Su Ozain va montado en una cabeza del mismo metal. Come guanajo blanco, se lava con agua de coco verde y se le ponen coquitos chicos caídos en la mata. En Arará se le llama Mawetón.


OBATALÁ AYENOLU O AYELU


Obbatala Ayenolú es un camino masculino. Se le conoce con el nombre de Yelú y Laguelú en la ciudad de Ibadán. El Ozain de Obbatala Ayelú va en un muñeco que lleva marfil, nácar, coral y un triángulo de plata. Ayelú es extraño y calmado. Su collar lleva 16 azabaches con cuentas blancas. Su comida es un gallo blanco y 2 palomas negras. Se le encienden 8 velas. A Obbatala Ayenolú en tierra Arará se le conoce por Akefún y Akuadó.


OBATALA YEMU O YEMBO


Obbatala Yemú es un camino femenino de Obbatala. Es considerada, por muchos, como madre o fundamento de los demás Obbatala. Obbatala Yemú es originaria de Ibadán. Yembó come gallo y pato en número de uno. Sus collares son de cuentas de coral, azul cristalino y azul claro en números de 14.Sus herramientas son una llave y un ancla (la llave va encima) de metal blanco. Obbatala


OBATALA AGGUIDAI


Este Obbatala es masculino, es el encargado de llevar los mensajes. Obbatala Agguidai lleva un Osún con gallo, 2 pies y 2 manos de metal blanco y su collar es blanco con tramos de los colores de los Oshas de cabecera y de Orunmila. Obbatala Aguidai come gallos blanco y palomas blancas en número de cuatro. Su sopera lleva cuatro otán, además de las herramientas. Sus otán no admiten sol, aire, o sereno.




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Caracteristicas Generales de los Omo de cada Orisha

Características Generales de los Omo de cada Orisha


Caracteristicas de los Omos de cada Orisha


Características generales de los Omo Obatala.






Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.


Características  generales de los Omo Oshun.






Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.


Características generales de los Omo Yemaya.






Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.


Caracteristicas generales de los Omo shango.






Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.


Características generales de los Omo Oddua:






Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones, artistas o dedicados a las letras, de gran capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y no se arrepienten de sus decisiones.


Características generales de los Omo Orisha Oko:






Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.                                                                                                       Características generales de los Omo Inle:






Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse como frialdad.


Características generales de los Omo Yewa.






Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.


Características generales de los Omo Obba:






Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.


Características generales de los Omo Ossain:






Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.


Características generales de los Omo Naná Burukú:






Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados y aunque tomar decisiones les lleve bastante tiempo, con frecuencia las toman con justicia y sabiduría. Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.


Características generales de los Omo Ibeyis:






Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.


Características generales de los Omo Oshumare:






Son típicamente ambiciosos y desean por cualquier medio ser ricos. Son pacientes y perseverantes, raramente son francos y carecen de generosidad. El éxito suele hacerlos arrogantes y vulgares.


Características generales de los Omo Oya.






Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos extremadamente fieles, pero en otros dados a las aventuras extra conyugales. En todos los casos son muy celosos.


Características generales de los Omo Aggayú Solá.






Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.


Características generales de los Omo Babalú ayé.






Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.


Características generales de los Omo Elegua.






Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.


Características generales de los Omo Oggún.






Los hijos de Oggun son dedicados a los trabajos manuales, herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas donde no las hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que los manden y son muy independientes.


Características generales de los Omo Oshosi.






Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.


Características generales de los Omo Osun:






Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.


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Caracteristicas Generales de los Omo de cada Orisha

adimus u ofrendas | Ashe Santeria

ADIMU- U OFRENDA


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Diariamente le estamos solicitando de muchas formas diferentes a los santos sus favores; en la antigüedad estas peticiones estaban centradas por lo general, a plegarias pidiendo la salud para alguna persona o para nosotros mismos. Hoy con el desarrollo de la sociedad, la evolución de la vida y el crecimiento de las múltiples actividades que tenemos que afrontar, no nos detenemos a meditar en cómo y de qué forma se valen los santos para ayudarnos a resolver las innumerables situaciones que se nos presentan a diario. Es por ello muy importante que la generación de religiosos de hoy tenga muy claro éste fundamental aspecto.


Los lukúmí tenían un gran concepto de eso y entre sus ceremonias muchas de ellas estaban dedicadas a la solicitud de estos favores; entre los rezos y plegarias más significativas están las dedicadas a la diosa tierra (Ile Agüere) y a orishaoko el dios de la agricultura y la labranza, solicitando el advenimiento de una buena cosecha.


Hay muchas formas de que los Osha nos puedan proporcionar este iré, en dependencia también de cuál sea nuestro medio de desenvolvimiento. A los religiosos que de una manera u otra forma participamos en ceremonias, en las que se ofrendan comidas y sacrificios de animales a los santos pues esta será en alguna medida una de las vías que tienen los mismos para proporcionarnos y retribuirnos un buen Iré.


Rezo para poner adimú


Oyú ile lasbeda ladimú otá lashéru bowa ladimú bi Ebo mamashe adimú keleyeri

Traducción Estamos en tu presencia, poniéndote éste presente de sacrificio, si no lo aceptas, la tierra será testigo.


Condimentos más comunes utilizados para la elaboración de comidas y adimú a los santos:


CONDIMENTOS


Pimienta Molida – Pimienta Gorda – Pimienta Dulce – Pimienta Picante – Pimienta Blanca – Hojas de Laurel – Hojas de Orégano – Comino en Grano – Clavos de Olor – Bijol (Colorante) – Ajo – Cebolla – Ajís de varios tipos – Canela en Rama y Molida – Anís Estrellado – Nuez moscada – Salsa de Soya – Salsa Inglesa – Sal – Jengibre – Tomillos – Culantro – Perejil – Ajo Porro – Cilantro – Tomate de Cocina.


VINOS:

Vino seco Blanco – Vino seco Tinto – Vino tinto mesa – Vino Dulce.


ACIDOS:

Naranjas Agrias – Naranjas Dulces – Limón – Vinagre.


ADIMÚ: De: A-quien; Di –transforma; Mú- absorbiendo- Se basa en ofrecer alimentos varios a los Ósá (santos) los cuales, absorben hasta consumir la espiritualidad de los mismos. Esas ofrendas constituyen alimentos para insectos, pequeños mamíferos e innumerables seres que comparten con nosotros la existencia en el mundo. Se utiliza para mantener el cuidado de las relaciones que los hombres mantienen con los antepasados, con ciertos espíritus, con los Ósá y para enlazar las relaciones que debe existir entre los seres humanos con el resto de los seres que habitan dentro del universo en que vivimos y por ende, de hecho, esta acción nos proporciona tener paz y armonía. El adimú, por tanto representa una manera de reorganizar el universo a favor de la raza humana.


ADIMUNLÁ: El sufijo nlá significa: “gran”; Gran Ofrenda


ALADIMÚ: Es la persona que coloca el adimú


GBOBO TEUN ONGE: (gbogbo tenuye) Ofrendas de comida varias se le denominan a las ofrendas que componen varios tipos de alimentos comestibles para el devoto que, generalmente, se les dedica a los antepasados. O sea todas las comidas que se introducen en la boca.


EBO SHIRÉS: Son adimú en pequeñas cantidades unidos y se ofrendan a un Ósá determinado, para que lo distribuya entre los demás para ganar su favor, en función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no debe faltarle Obi, Ekú, Eyá, Eko, y Frutas, lleva eyebale y se ruega en la ate-pón de Ifa, si se trata de un Babalawo.


EBO KEUN EDUN KEUN: Es un adimú tipo ebo Shire pero las ofrendas se van poniendo directa a cada Ósá, se comienza por Eleggua y se termina por el ángel de la guarda en cada caso, se le Obi a cada santo y se pregunta: Kefeyi Yeni Yeni Edun (número de días), Ejemplo, lo que se oferta en las fiestas de cumpleaños a los Osha, aunque aquí no se pregunta el número de días.


BOLAS DE GOFIO: Estas bolas se preparan mezclando la harina de gofio con miel de abeja y entre las manos se va moldeando cada bolita; Ese adimú es de mucho agrado para Orumila, Eshun y Oshum.


BOLAS DE HARINA CON FRIJOLES COLORADOS: Se confeccionan mezclando la harina de maíz con frijoles colorados salcochado; Este adimú es de mucho agrado para Oyá.


IKUETE: Yuca cocida con corojo.


GBEUÍRÍ: Sopas de judías con condimentos, se la ofrece a Shangó.

Todas las frutas pueden utilizarse como ofrenda adimú a los Ósá; principalmente cuando se le ofrecen a los Jimaguas a los cuales pertenecen todas las frutas que se les han adjudicado a algunos Ósá tales como por ejemplo: El mango y la Naranjas a Oshum, El caimito a Oyá, El melón (patilla) Yemayá, El zapote (mamey) y el plátano fruta (cambur) a Shangó, la guanábana a Obatalá.


ELEGGUA: Frutas: Se le ofrenda todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame, Maíz (Tostado, asado, salcochado).


OGGUN: Frutas: Melón de agua y todas las frutas, Viandas o Verduras: Boniato asado, Maíz tostado, maíz tostado, Ñame.


OSHOSI: Frutas: Ciruela, Viandas o Verduras: Ñame.


OBATALA: Frutas: todas las frutas blancas (guanábana, anón, etc.) Viandas o Verduras: Ñame.


OYA: Frutas: Caimito, Ciruelas Moradas, Vianda o Verduras: Berenjenas, Maiz guisado, Ñame.


OSHUN: Frutas: Canistel, Mango, Naranjas Dulces, Viandas o Verduras: Calabaza, Ñame.


YEMAYA: Frutas: Melón de agua (patilla), Caña de Azúcar, Viandas o Verduras: Plátanos y Ñames.


SHANGO: Frutas: Zapotes, (mamey Morado), Plátanos frutas, Melón de Agua, Manzanas, Viandas o Verduras: Plátanos y Ñame.


ORUMILA: Frutas: Frutas Finas (Manzanas, Peras, Uvas, etc.) Viandas o Verduras: Ñame


AGGAYÚ: Frutas: Anón Manteca (morado) Vianda o Verduras: Ñame


BABALU AYE: Frutas: Uvas Moradas y todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame, Cebolla Moradas, Granos: Frijoles negros, Ajonjolí.


ORISHAOKO: Frutas: todas las frutas, Viandas o Verduras: todas las Viandas y Hortalizas.


LOS IGBEYIS: Frutas: Todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame.


TAMALES:


EKRÚ: Son pequeños tamales, confeccionadas a base de frijoles caritas, (carotas pico negro), con cascaras y envueltos en hojas de plátanos; se pone en remojo una cantidad de estos frijoles la noche anterior luego se muelen con cascara hasta hacer una pasta de esa harina, con una cuchara grande se van echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve conveniente; se ponen en baño maría por unos minutos, hasta que queden debidamente cocidos.


OLELÉ: Son pequeños tamales, confeccionadas a base de frijoles caritas, (carotas pico negro), sin cascaras y envueltos en hojas de plátanos; se pone en remojo una cantidad de estos frijoles la noche anterior, luego se van descascarando uno a uno, una vez descascarados se muelen hasta hacer una pasta de esa harina, con una cuchara grande se van echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve conveniente; se ponen en baño maría por unos minutos, hasta que queden debidamente cocidos.


EKRÚ –ARO: Son pequeños tamales, confeccionadas a base de frijoles caritas, (carotas pico negro), sin cascaras que se tiñen con azulillo(Añil) y envueltos en hojas de plátanos; se pone en remojo una cantidad de estos frijoles la noche anterior, luego se van descascarando uno a uno, una vez descascarados se muelen hasta hacer una pasta de esa harina, se le adiciona el azulillo para teñirlo hasta que la pasta quede con un color azul claro, con una cuchara grande se van echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve conveniente; se ponen en baño maría por unos minutos, hasta que queden debidamente cocidos.


ADALÚ: pequeños tamales confeccionados con frijoles (caraotas negras) y envueltos en hojas de plátanos. Se ponen a cocinar una cantidad de estos frijoles hasta que queden suficientemente blandos, luego se aplastan para hacer una pasta y con una cuchara grande que será la medida se va echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve convenientemente, quedando listo para usarlo.


EWDALÚ: Pequeños tamales, confeccionados con una mezcla de harina de maíz y harina de frijoles caritas salcochados, se ponen a cocinar una cantidad de harina de maíz y frijoles caritas por separados, luego se mezclan y con una cuchara grande que será la medida, se va echando en un pedazo de hoja de plátano y se envuelve convenientemente quedando así listo para su utilización.


EKO: Pequeños tamales, confeccionados con harina de maíz salcochado, envuelto en hojas de plátanos, se pone una cantidad de harina de maíz a cocinar en dos o tres veces su cantidad de agua, se va echando en pedazo de hoja de plátanos, se envuelve y queda listo para su uso, debemos aclarar que este aldimú es uno de los más utilizados en nuestras ceremonias religiosas, casi todos los ebbo llevan por regla general este adimú.


SARÁ EKO: Se elabora a base de harina de maíz (EKÖ), se le agrega agua fresca, hojas de prodigiosas bien trituradas, manteca de cacao, cascarilla, miel y leche, todo bien mezclado.


EL PORQUÉ DEL RACIMO DE PLÁTANOS


Este fruto tiene mucha importancia en nuestras ceremonias santorales particularmente, cuando se va efectuar una consagración de alguna persona en Ósá Shangó, debe colgarse un racimo de plátanos manzanos en la puerta del Ibodun, para que Shangó reconozca ese nacimiento, según lo prescrito en el odu de Ifá Oshe Bara, Además en las fiestas de tambores dedicados a él, le gusta bailar con estos frutos montados en su cabeza y repartirlo después entre los presentes. También se acostumbra ofrendarle con mucha frecuencia, racimos de Oguedé adornado con un lazo rojo y blanco a Shangó, hasta que estos se maduren bien y luego se le lleva donde éste Ósá indique generalmente al pie de una palma o una ceiba.


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Rezos a orishas ochosi, obatala, oya, ochun, yemaya, chango y orunmila

Rezos a orishas


Rezos a orishas


Rezos a Ochosi


OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.


Rezos A Obatala


ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE.


Rezos a Oya


OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.


Rezos a Oshun


OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.


Rezos a Yemaya


YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.


Rezos a Chango


BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.


Rezos a Orunmila


ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.


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Rezos a orishas ochosi, obatala, oya, ochun, yemaya, chango y orunmila

LA TINAJA DE RIO - La primera ceremonia del Iyawo

La primera ceremonia a la que acude el iyawo en la proximidad de su consagración, es su visita al rio (odo), a donde iría acompañado de su oyugbona, a buscar el símbolo de una nueva vida que comienza que comienza a partir de su iniciación en la kari Osha.


Primer ceremonia del Iyawo


El rio, no solo es la casa de Oshun. Para el olosha, es también el lugar donde “muere” el ego y la persona encuentra su renacimiento como el ser espiritual que se prepara fundamentar la energía de su orisha tutelar.

El secreto de igba omi odo, nace en el oddu oyekun bika, siendo este signo a quien corresponde al proceso de la reencarnación y la ley del karma. En tal sentido, hay un patakí que cuenta lo siguiente:


“En la tierra de oba lodo imperaba el terror, pues había una criatura de nueve cabezas que moraba en una cueva y comía todo aquello que se encontraba a su paso, Hombres, mujeres niños y animales.

Para evitar que aquel lo siguiera sucediendo, la gente del pueblo decidió darle una doncella una vez al mes, pero ello sumía a la población a la población en un estado de terror y de tristeza, la hija de cualquiera podía caer en las fauces del monstruo.


Un día, el consejo de ancianos, luego de realizar consulta, decidió le tocaba a la hija del obba ser entregada a la bestia. La muchacha acepto su destino amargamente, pero el padre, desesperado acudió a un babalawo que además era guerrero, a ver si este podía ayudar a salvar a su joven hija.


Este Awó le dijo al obba que con mucho gusto aceptaba su propuesta pero que a cambio el daría a su hija por esposa. El rey acepto y oyekun bika, que así se llamaba el Awó, fue a consultar a Ifá.

El oráculo dijo que lo que vivía en esa cueva, era producto de la ley inviolable de olofin. Este monstruo era uno de los ancestros de oyekun bika, quien por su orgullo había sido condenado a tener nueve cabezas de animal viviendo presa de su propio egoísmo y de su propia ira.  Había sido un Awó muy despectivo que se burlaba de los demás y tuvo que volver, en reacción de sus actos, convertido  en esa horrenda criatura.


Por consejo de Ifá, oyekun bika hizo ebbó con su lanza, la cual pinto con efun y raspadura de moruro. Además, invoco el poder de amora ore (una espiritualidad de Eleggua) y llevo consigo un bastón para luego cargar Ozain con el poder de las cabezas de la bestia.


Apenas llego a la cueva, llamo a la criatura por su nombre. Azona, dijo. Luego comenzó a hacer un canto golpeando el bastón contra el suelo y las nueve cabezas fueron muriendo una a una. Al final, con su lanza atravesó el cuerpo y este quedo convertido en polvo.


Con la muerte del monstruo, habían muerto todas las cosas malas que ligaban a los ancestros de oyekun bika con esa creación negativa. Por tanto, dio gracias a Ifá y comenzó una vida nueva llena de mesura y observancia espiritual junto con la princesa, a quien desposo inmediatamente después de su hazaña en la cueva.


Awó Oyekun Bika, vivió siempre ofrendando lámparas de aceite de almendras y semillas de melón a Olofin y sus 36 espíritus para que estos le bendijeran, dándole su ashé. Como se ha dicho en otras oportunidades, muchas de las literatura asociadas de Oyekun Meyi  y sus Oddun omolú (derivados) involucran el sentido trascendente del alma, la muerte y el renacimiento, podría decirse entonces que  solo dando muerte a nuestros propios monstruos y demonios es que podemos alcanzar la vida espiritual plena y la ceremonia del rio, podría interpretarse como el abandono del “alma vieja” con sus errores y antiguos hábitos, para dar paso al ser espiritual que nace con la iniciación sacerdotal. Al igual que en el patakí anterior, algo muere para que algo nazca con mas elevación.


Patakí:

“Igba Omi Odo fue un hijo de Oshun con Orunmila que siempre jugaba en el rio, un día Orunmila tenía que librar una guerra y para poder vencer, debía hallar agua del rio para hacer el ebbó mando a Igba Omi Odo a buscarla pero al mucho rato de no llegar a casa, Orunmila fue en su búsqueda. Horrorizado, encontró a su hijo muerto en el agua. Corrió Orunmila a la casa y luego de hacerse osodde, mando a uno de sus ahijados a que fuera al rio con una tinaja y un paño blanco para buscar la cabeza de igba omi.


Una vez en el rio, el ahijado de Orunmila metió las manos en vez de agarrar la cabeza del muchacho encontró una piedra; Esa piedra fue metida en la tinaja con un poco de agua del rio que igba omi tanto disfrutaba. Luego en la casa fue adornada con telas, cuentas y plumas de loro.


La tinaja del rio hoy se cubre generalmente con tela de color  del santo a coronar  y en algunos casos, solo con tela blanca.


Recordando a Oduduwa en el siguiente patakí de irete suka se explica lo siguiente: “la tierra Bebeli tenía un enorme rio al que no se le había nunca hecho una consagración de Osha.


Oduduwa llego a visitar a esta gente pero ninguno era creyente y estaban pasando distintos trabajos y enfermedades. Shango se entero de la visita de Oduduwa, fue a ver a Orunmila para contarle y Orunmila le dijo que se dirigiera hasta la casa de Oduduwa para que entendiera la necesidad de hacerle Yoko Osha a la gente del pueblo y de esa manera salvarle la vida.

Entonces Shango tomo camino a la casa en donde se hospedaba Oduduwa. Llevaba una paloma en la mano y en el camino iba cantando:

“fefereri nire fefereri nire Osha”


Oya, que también estaba por esos caminos, escucho su canto y le regalo una tinaja para que se la llevara a Oduduwa.


Orunmila por su parte, le había puesto ochinchin (plato hecho de huevo revuelto con camarones) en su alforja para que también se lo diera.


Shango seguía cantando y Oduduwa lo escucho asustado se pero supo que era Shango, quien dando tres vueltas de carnero, le entrego la tinaja. Oduduwa la recogió y se enfermo.

Luego la gente del pueblo vio a una mujer con una cabeza en la mano y Oduduwa les dijo: esa mujer que vieron fue la muerte y para que todos mejore, tendrá que hacer santo

.

Luego Shango y Oduduwa se dispusieron a hacerle santo a neri Ifá y cuando iba para el rio toda la gente que lo acompaño se monto con el santo. Echaron ochinchin en el rio.

Le dijeron Awó neri Ifá que sacara un otan, lo metiera en la tinaja y le diera de comer luego un pichón de guinea. Así lo hizo.


Después, el Awó neri Ifá se regreso a casa de su padrino a quien le entrego la tinaja. Este le toco la cabeza con las manos y lo bendijo.


Awo neri Ifá hizo santo. Toda su tierra dejo de estar enferma y la gente conoció la prosperidad. Todos comenzaron a creer en Osha y de allí en lo adelante, el pueblo entero se hizo santo

Respecto al secreto de igba omi odo, es importante decir que para muchos iworo este va dentro de Oshun, como recordatorio a la madre de ese primer iyawo y en otros casos, esta va dentro del ángel de la guarda. Sin embargo, la mayoría de los sacerdotes, sea de Osha o de Ifá, coinciden en afirmar que debería ir dentro del orisha titular, por representar a esa “alma nueva” de la que habla el oddu de oyekun bika.

Esta historia describe muchos de los elementos que se utilizan para llevar al iyawo al rio, siendo uno de los más populares el ochinchin, el cual no solo agrada a Oshun, sino también a ile ibu, y las iyami y a otras fuerzas espirituales de ese ecosistema.


Hay otra ofrenda, cuyo origen desconozco, que es un peinecito blanco para el rio cuya utilidad está siendo más cuestionada que apreciada por el daño que puede producir al convertirse en un agente contaminante para las aguas, antiguamente, se decía que era para agradar a Oshun, pero buscando al argumento en algún oddu de nuestras escrituras se hayo  solo el oddu Irete Meyi, en donde Iya Omolo Mefa salvo a sus hijos haciendo ebbó con varios implementos, entre ellos un peine.


El acto de bañar al Iyawo en el Rio y la obligatoriedad de este acto antes de coronarle kari Osha, queda también establecido en el oddu Oshe Bara. Aquí se dice que por instrucciones expresas de olofin, y testificando Oshun e Iddeu, el baño borrara las acciones anteriores a su ceremonia de iniciación igualmente, este oddu dice que también  se pondrá el racimo de plátanos verdes en la puerta del igbodu y la hoja de malanga, Ewe ikoko, en el ashé del nuevo iniciado.


La tinaja como tal, en unas casas vive al lado del canastillero llena de agua y en otras, debajo de la cama, en el lugar que corresponde con la cabecera. Cualquier que sea el lugar, se deberá cuidar, evitando que se rompa, pues ella solo debe de romperse el día en que al olosha se despida de este mundo durante su ceremonia funeraria o ituto. Sin embargo, el hecho de que se rompa, no significa que la persona está cerca de morir o algo parecido. No obstante, puede indicar algún cambio importante de vida o alguna circunstancia que amerite revisión.


A propósito de la ruptura de esa tinaja en vida, muchos mayores decían que si ella se rompía en la víspera del santo, podría tomarse como indicio de separación entre el iyawo y sus padrinos. Coincidencia o no, conocí dos casos relacionados con estos y ambas personas no están dentro de su ile Osha de nacimiento. Ambas gozan de muy buena salud y bienestar en general, pero nacieron y su relación con su familia de Osha “murió” apenas comenzando.


Kervin Gómez Awó ni orunmila Ogunda Meji


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LA TINAJA DE RIO - La primera ceremonia del Iyawo

LETRA DEL AÑO 2014 PARA VENEZUELA

Letra del año VENEZUELA 2014


ILE OSAKANA


letra-del-ano-2014-venezuela


Odun fore odun oma odun owo odun ariku babawa kiumbo 2014

Oddun Toyale: Ogbe Yono


Primer testigo: Irete kana


Segundo testigo: Ogbe weñe


OSOGBO IÑA INTORI LOWO ARAYE

ONIRE OBATALA.

ONISHE: ADIMU.

ONICHE ARA: OBORI ELEDDA.


KOBI ARISHE UMBE LOTAN


Otan


Ebbo del Año: AKUKO ATI ELEWA, ADDIE MEYI FUN FUN ATI OBATALA, EKU, EYA, AGWADO, ATITAN ILE Y DEMAS INGREDIENTES




GOBIERNA: OSHUN


ACOMPAÑA Y DEFIENDE: AGGAYU


BANDERA:

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Aspectos Especiales de la Letra del Año 2014

Venezuela esta compuesta por muchas áreas de importancia, por esta razón Ile osakana y los concilios de los babalawos han venido realizando una serie de consideraciones en los últimos 13 años en áreas especiales para el país como lo son: el área socio económico, política, religiosa , salud y laboral, determinando en cada área dos signos testigos preservando la influencia al Signo Toyale en relación a cada aspecto; en este año 2014 es el signo principal que es condicionado por los signos testigos en cada área.


El balance o equilibrio de aspectos positivos y negativos determinará el Osogbo o el Iré de la Letra Principal.


Análisis del aspecto general


Le pueden hacer pasar un bochorno y Ud. Por soberbia, puede usar un cuchillo u otra arma y desgraciarse.

Existe oposición con sus relaciones amorosas.

Ud. Y su mujer se han ofendido de lo cual se les recomienda a fin de preservar su relación el respeto mutuo.

Cuidado con embolias, virus, colitis, operaciones, su presión arterial y el corazón.

No se puede ingerir bebidas alcohólicas.

Sus enemigos se ríen de Ud. Porque lo ven caído.

Su mal esta en su boca y le afecta el estomago.

Cuidarse las piezas de la boca, tener cuidado con el estomago.

Quitaron un altar y desde entonces están atrasados.

Cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos.

Ifa de traición, de repercusión. Maferefun shango, oluwo-popo y oshun

Señala tres operaciones y dificultades en un ojo.

Si cae preso cuando sale, sale enfermo o tuerto de un ojo. Se tiene q cuidar lo que se come, por este signo la persona se pierde por glotona, al ir al medico tiene q buscar las opiniones de varios para estar seguro de que tratamiento se debe de seguir.


PATAKIN DE OGBE YONO

EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO PAGA


En la tierra Arará se reunían varios Awó para tocar el tambor del obá. En esa tierra El tambor no se oía porque lo tocaban muy bajito, porque el cuero del tambor era Humano y los Awó no lo podían romper porque el obá había decretado que el que Rompiera el cuero de ese tambor lo tenía que pagar con su pellejo y ellos sabiendo Esto lo cuidaban para no romperlo.


Orunla que vivía cerca de allí hizo ebbó y salió tocando por toda la comarca con Su tambor que era de cuero de chivo, llegando a reunir a varios Awó, a tal Extremo que el tambor de Orunla se oía muy lejos y todos se fueron reuniendo. Al obá le llamó la atención el sonido del mismo, mandando un emisario a ver a Orunla para que éste lo fuera a ver al palacio, pero Orunla le respondió que él no Entraba en su tierra porque el que entraba en su tierra no salía más. El obá al Recibir esta respuesta por boca de su emisario fue a ver personalmente a Orunla, Invitándole y diciéndole que no tendría problemas ni dificultades, que podía Tocar su tambor allí. Orunla entró tocando su tambor con su chivo amarrado Hasta donde estaba el obá. Este le dijo: “Toca mi tambor a ver si suena tan alto Como el tuyo.” Y Orunla respondió que él no tocaba el tambor del obá. Entonces le dijo al chivo que se subiera encima del tambor del obá, el chivo se encaramó rompiéndole el cuero del tambor del obá. El obá le dijo a Orunla que tenía que Pagárselo con su pellejo, contestándole Orunla : “Yo no he roto el tambor, así que No pago nada.” El obá le alegó que su chivo lo había roto y que tenía que pagarle. Entonces Orunla respondió: “El que subió y rompió el tambor fue el chivo, es él quien tiene que pagarlo.” Entonces el chivo pagó con su pellejo y desde ese momento los Awó de esa tierra empezaron a tocar tambor de cuero de chivo, siendo así como en la tierra Arará, en la tribu de ese Obá, se oía más fuerte el tambor de cuero de chivo que el de cuero humano después que Orunla Mandó a poner cuero de chivo.


Nota: Dice Orula en esta historia que las personas no deben entrometerse en problemas que no le correspondan.


ASPECTO SALUD: IWORI MEYI, OGUNDA KUANEYE


EN EL ASPECTO DE SALUD ORULA VIENE PREVINIENDO QUE HAY QUE TENER CUIDADO CON EL DESENFRENO SEXUAL DE SUS HIJOS YA QUE HABLA DE CONTAGIO POR TRANSMISION SEXUAL GONORREA, SIDA, ETC. SE RECOMIENDA DISMINUIR LA INGESTA DE BEBIDAS ACOHOLICAS, Y MAS IMPORTANTE AUN DONDE SE INGIERAN YA QUE PODRIAN PERJUDICARLE. Y ATENTEN CONTRA SU SALUD.


PRECAUCION CON OPERACIONES QUIRURJICAS YA QUE IFA PREDICE QUE POR DESATENCION PUEDE PERDER UNA PARTE DEL CUERPO, PARA PREVENIR ESTO SE DEBE ESTAR SIEMPRE AL PIE DE IFA “CONSULTAS Y EBOSES”.


CUIDADO CON CAPRICHOS EN OPERACIONES ESTETICAS YA QUE SE PUEDE PERDER LA VIDA.


IFA DE INTOXICACIONES: SIEMPRE DEBE REVISAR LA FECHA DE VENCIMIENTO DE LOS MEDICAMENTOS Y NO AUTEMEDICARSE. LA MUJER EMBARAZADA DEBE DE HACER MUCHAS ROGACIONES DE VIENTRE YA QUE HABLA DE PERDIDAS DE HIJO.


PRECAUCION: SE DEBE LLEVAR UNA ALIMENTACION BALANCEADA, POR QUE HABLA DE ENFERMEDADES ESTOMACALES, EVITAR COMER CERDO, GRANOS, ÑAMES Y COCOS, IR AL MEDICO Y HACERCE UN CHEQUEO GENERAL, PROBLEMAS DE LA VISTA, ERUPCIONES EN LA PIEL DEBIDO A LA EXPOCISION AL SOL.


ATENCIONES A LOS EGGUNS.


ASPECTO LABORAL: OBARA KUSHIYO- OGUNDA KO


Los signos donde se reflejan el iré en la parte laboral nos indica mucho cuidado ya que ifa nos esta ALERTANDO de que viene una guerra (paros, protestas, por contratos colectivos, por mejoras salariales etc.) de igual forma nos indica daño por los enemigos a través de la brujería lo cual puede con llevar a la perdida de un puesto o cargo. Por lo cual se debe ir al pie de ifa para evitar perdidas en su trabajo. Lo que llevaría a mejorar la suerte para negocios o cargos.


Se deben seguir las recomendaciones de ifa y los santos para no ser victimas de los enemigos y poder tener la suerte de conseguir cargos y puestos, de igual forma tener cuidado con paleros ya que puede representar un enemigo fuerte, Por lo cual se puede perder el cargo o el puesto de trabajo especialmente las mujeres deben de tener cuidado con algún tipo de amarre atreves del palo mayombe.


Hay que realizarles atenciones a los difuntos o muertos y pida por su desenvolvimiento en el aspecto laboral, evite fotografiarse o retratarse ya que en estos consejos antes descritos el desequilibro es producido por paleros ya que trataran de crear perdidas, angustias y desgracias para lograr sus objetivos.


Dice ifa que se debe tener cuidado con intoxicaciones sobre todo aquellas personas que laboran con químicos o con lo que se ingiere en algunos comedores de algunas empresas.


Sugerencias y recomendaciones: Se debe tener carácter mesurado por que puede perder el empleo por causa de su mal carácter, y pueden denunciarlo antes las autoridades lo que acarrearia serios problemas.


ASPECTO SOCIO ECONOMICO: ODDI ROSO, OBARA KASIKA


ORULA RECOMIENDA TOMAR PRECAUCIONES POR EJEMPLO, AHORRAR; EVITAR EL CONSUMISMO; YA QUE NOS DICE QUE LAS PERSONAS LUCHARAN POR LLEGAR ARRIBA Y POR LO QUE QUIEREN, PERO MUY FACILMENTE PUEDEN LLEGAR A DESPLOMARSE PERDIENDO TODO LO QUE SE HIZO CON EL ESFUERZO; Y PARA LEVARTARSE NUEVAMENTE DEBEN DE ACUDIR A SU PADRINO PARA PODER RETOMAR EL CAMINO CORRECTO.


TAMBIEN NOS DICE QUE DEBEMOS SER MUY ASTUTOS E INTELIGENTES YA QUE SIN DARNOS CUENTA PODEMOS CAER EN TRAMPAS DE PERSONAS QUE POSEEN CARGOS IMPORTANTES Y DE PODER QUE CON SUS COMENTARIOS CREAN DESEQUILIBRIOS, TRAYENDO CON ESTO EL NO DARCE CUENTA DE LA SITUACION REAL QUE VIVE EL PAIS,


SE DEBE APRENDER VARIOS OFICIOS YA QUE NO SE ESTA SEGURO EN NINGUN AMBITO; ESPECIALMENTE EN LABORAR Y SOCIO ECONOMICO.


HAY QUE HACER MUCHOS EBOSES, POR CUANTO SE PRESENTARAN OPORTUNIDADES DE NEGOCIOS PERO SI NO SE REALIZAN LOS EBOSES NO SE VERAN FRUTOS DE ESTAS OPORTUNIDADES.


LA PERSONA SE HACE RICA CON SUS PROPIAS MANOS LUCHANDO POR SI MISMA.


DEBE TENER CUIDADO CON QUIEN SE HACE NEGOCIO; REVISAR MUY BIEN LOS DOCUMENTOS A FIRMAR POR QUE NOS HABLAN DE TRAICIONES QUE NOS ACARREARIAN PROBLEMA CON LA JUSTICIA.


LAS APARIENCIAS ENGAÑAN; HAY QUE SABER A QUIEN SE SIGUE Y A QUIEN SE ESCUCHA, PARA NO SEGUIR TRAS IDEAS INALCANSABLES Y MAL GASTAR ESFUERZOS,.


NO SE PUEDE SER VANIDOSO; DESPUES DE NO TENER NADA SE PUEDE LLEGAR A ALTOS CARGOS Y ESTO PUEDE INFLUIR EN SU CONDUCTA QUERIENDOSE CREER MAS QUE LOS DEMAS Y APARENTAR SER ALGUIEN QUE NOS ES.


LA HUMANIDAD SIEMPRE NECESITARA DE LOS RECURSOS DE IFA Y DE LOS AWOSES, DESPUES DE RESOLVER LOS PROBLEMAS; HAY QUE SER AGRADECIDO.


ASPECTO RELIGIOSO: OTURA MEYI, ELDIBRE.


IFA RECOMIENDA A LOS RELIGIOSOS MANTENER LAS BUENAS COSTUMBRES TALES COMO: RESPONSABILIDAD, COMPROMISO, UNION Y MUCHO RESPETO ESPESIFICAMENTE PARA LOS MAYORES DE CADA CASA RELIGIOSA. SEGUIR LOS LINEAMIENTOS PLASMADOS EN LAS ESCRITURAS “PATAKIES” POR NUESTROS ANCESTROS PARA LLEGAR CON ÉXITO A LA EVOLUCION.


INDICA QUE DEBEMOS SER MAS ATENTOS CON LOS SANTOS YA QUE VIENE MARCANDO HABLADURIAS Y ABANDONO POR EL DISFRUTE DE LOS PLACERES DE LA VIDA. TENEMOS QUE EVITAR LOS CAPRICHOS, LA VANIDAD, EL ORGULLO Y SOBRE TODA LAS COSAS CONSERVAR LA HUMILDAD.


IFA RECOMIENDA LA UNIFICACION DE LAS FAMILIAS, MANDA A LA INICIACION TEMPRANA DE LAS PERSONAS, PARA EVITAR QUE LAS MISMAS SE PIERDAN, DEBEMOS HACERLE MUCHO MOFORIBALE A OBATALA, OSHUN, ASOJUANO, SHANGO, ORISHAOKO Y COLOCARLE MUCHOS ADIMUCES A LOS JIMAGUAS PARA ROGAR POR SALUD, VENCIMIENTO Y EVOLUCION.


ASPECTO POLITICO: IROSO UMBO- OSHE KA


EN LO POLITICO IFA HABLA SOBRE LOS GOBERNANTES QUE ESTOS YA NO SE OCUPAN DEL PUEBLO SIENDO ESTE ES, EL QUE LLEVARA LA PEOR PARTE, POR QUE EL ESTADO SOLO AUNDARA EN:


MANIPULACION POR LA FUERZA (EL ELEFANTE)


TOMA DE DECISIONES PARA AJUSTARCE A LOS PRIMERO (EL MONO)


Y DE PERSONAS INESCRUPOLOSAS QUE POR ESTAR EN COMPONENTA DE LOS DOS PRIMEROS NO LE IMPORTA LA DESTRUCCION DE TODO POR SU PROPIO BENEFICIO, COSAS QUE NO SE VEN BIEN DENTRO DE UN PODER DEL ESTADO (EL CAMELLO)


SE LLEGARA EN ESTE AÑO A LA PROFUNDISACION DE LOS JUICIOS POLITICOS Y FALSOS TESTIMONIOS A PERSONALIDADES PUBLICAS.


SE INCREMENTARA POR LA ACUMULACION DEL PODER EL ABANDONO A MUCHAS PERSONAS DE MENOR ESTATU SOCIAL LO CUAL AUMENTARA LAS PROTESTAS SOCIALES.


-Carlos Abreu (Osakana)

-Donato Caterina (Baba Eyiogbe)

-Jairo Ugas (OkanaSa)

-Luis Manaure (Baba Eyiogbe)

-Carlos Martinez ( OddiLeke )

-Jhon Useche ( OgundaBambo )

-Carlos Alberto Mirabal (OgundaMasa)

-Jesus Mayora ( Baba Eyiogbe )

-Alfredo Muñoz ( OsaRoso )

-Jesus Donato ( OgbeShe )

-Milton Velasquez ( Obara Meyi )

-Wilfred Machado ( OyekunBambo )

-Breyner Machado ( OyekunBili )

-Jose G Perez (OkanaYekun)

-Jose Manuel Vazques (OgbeTumako)

-Asdrubal Palacios ( OyekunDi )

-Cristian Silva ( OsheDi )

-Luis Gonzalez ( OgundaKo )

-Jose Gregorio Garcia (OgundaMasa) Atefista


“El que lee mucho, sabe más.

El que lee poco sabe algo.

El que no lee nada, nada sabe.

Solos los brutos piensan que las piedras duras, se rompen a palos.”




IBORU IBOYA IBOCHECHE 01-01-2014

AWO OSAKANA



LETRA DEL AÑO 2014 PARA VENEZUELA

LETRA DEL AÑO 2014 PARA MEXICO

EGBERUN ATI MERINLA ILU MEXICO

(LETRA DEL AÑO 2014 PARA MEXICO)



LETRA DEL AÑO 2014 PARA MEXICO

I.- INTRODUCCIÓN


Como es costumbre, una vez más un grupo de babalawos, entre miembros de la Sociedad Yoruba de México y hermanos de diferentes ilé religiosos en México, se dieron a la tarea de determinar la letra que regirá el año para esta tierra. Esta ceremonia comenzó desde 1992, fecha en la que se sacó la primera letra del año en tierra azteca y desde entonces se ha mantenido como una tradición aquello que al principio comenzó con muy poquitos awoses. Hoy en día se ha convertido en un gran concilio de awoses que se sacrifican ese día tan importante para dar su tiempo, esfuerzo, dinero, con tal de conocer los designios de Ifá para su tierra. Estos awoses merecen mis respetos y a todos ellos le agradezco su dedicación, pues primero debemos de ver por nuestra tierra antes de ver por nosotros mismos y por nuestro pueblo religioso, tenemos que saber lo que le depara el destino a esta tierra para poder después saber qué nos depara a cada uno de nosotros. Es importante que día a día los religiosos nos unamos más y más, sin importar las diferentes tierras en donde vivamos. Somos hermanos y así debemos de vernos. Sólo unidos a nivel mundial se puede luchar contra los malos religiosos, contra los que les importa un bledo la religión y no tienen ningún remordimiento por los daños que le hacen a la misma. Por ello, nosotros, conformados como la Sociedad Yoruba de México luchamos por dar el ejemplo al mundo con nuestra unión y solidaridad y le pedimos al mundo religioso que se una en esta campaña por el bien de nuestra religión.


En cuanto al tema de la letra del año, después de los preparativos habituales, donde se le dio de comer a las diferentes posiciones, Eegun y deidades, terminando con el agbon de asowano en punto de las 12 de la noche, se comenzó a buscar la predicción de Ifá para esta tierra. El odu regente para 2014 es:


OWONRIN IRETE

I II

I II

II I

I I


Testigos: Ika rosun y Odi Se.


Osobo arun otorun wa (mal de enfermedades que son designios del cielo)

Òrúnmìlà onire (Òrúnmìlà defiende)

Ki ni se (¿quiere algo Òrúnmìlà?): beeko (no) Ki ni isora (¿hay que hacerle algo al cuerpo?): sí, Oparado: un pollón negro, tela blanca, negra y roja, albahaca, llantén, tulipán, acacia, una muda de ropa usada, una muda blanca, un coco, una vela, una toalla.


Kini se fun Orí (¿Quiere algo Orí?): sí

Obori con eso igi (rogarse la cabeza con frutas).


Ébó: Oruko kan (1 chivo), un hacha, una vela.


Orisa que rige: Oshun


Orisa que la acompaña: Obatala


Bandera: La bandera es de color amarillo y con ribetes blancos.




 bandera mexico letra del año 2014


Ifá recomendó para el bien de la nación realizar ébó con un chivo y un gallo para Esu y un chivo capón, dos gallinas, dos palomas, una guinea para Oshun, esto se realizará el último sábado de enero, que es 25, después de la reunión de babalawos y olorisas. Al día siguiente se le dará un tambor a Oshun por ser la deidad que rige y la que pidió el tambor con el objetivo de revertir el osobo y convertirlo en iré, para esto se pide la presencia de todos los religiosos que puedan asistir a dichas ceremonias con el objetivo de rogar por el bien de nuestra tierra mexicana.

Predicciones del odu


Esta misma letra salió en México en 2008, en aquella ocasión vino por la parte positiva, por ello, salvo los consejos que se darán por venir por la parte negativa y otros que nos ayudarán a una mejor vida, se tomarán en cuenta los consejos que ya se habían dado en aquella ocasión.


A este odu por ser osobo se le llama owonrin (desbarate), por las nefastas consecuencias que trae: se desbaratan planes, se desbarataran muchas familias; el gobierno debe de cuidar de cumplir sus promesas y no jugar con el pueblo, pues puede haber levantamiento de masas contra el gobierno, si el pueblo le dio la posibilidad de llegar al poder debe cumplir con el pueblo, para que no se desbaraten los logros a alcanzar para este sexenio.


Nosotros como religiosos debemos tener presente estas predicciones para evitar a toda costa que nuestras familias de sangre y religiosas se descompongan.


Refranes

1) El pollo le pega al gallo por cuenta de la gallina.


Este refrán implica problemas de hijos con los padres, por defender a sus madres.


Se recomienda a los padres (varones) evitar cualquier enfrentamiento o discusión con su pareja, para que no se rompa la paz del hogar y llegue con ello la falta de los menores al padre por defender a su madre.


Para los hombres que tienen hijastros varones, el odu pronostica enfrentamientos que se generan porque los hijos no están de acuerdo con la forma en que se trata a su madre, Ifá nos aconseja a los mayores varones conservar mucho respeto y armonía en el hogar para evitar desunión familiar por faltas cometidas.


El joven le pega al viejo.


Se recomienda a los hombres no involucrarse emocionalmente con mujeres comprometidas, esto dará lugar a guerras.


2) Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.


Este refrán, como bien se entiende, manda a no ser demasiado confiado en los negocios y las relaciones sociales, quienes no están atentos a sus responsabilidades tienen todo en su contra para perder.


Se recomienda cuidar todo lo que se tiene ya sea material, laboral, personal o espiritual.


Como la letra anuncia enfermedad, nos aconseja no confiarnos ante ninguna enfermedad incluso cuando ésta pueda parecer sencilla, pues esto sería como dormirse y dejar, por lo tanto, que nos lleve la corriente.


3) Dos gallos no beben agua en la misma fuente.


Dos personas de carácter fuerte no pueden convivir en armonía. Se recomienda evitar fricciones y disputas entre quienes viven bajo un mismo techo o laboran en el mismo lugar.


- A nivel político habla de enfrentamientos entre dirigentes de mismos partidos.

- Mientras hay dinero hay amigos y adulones.

- El odu marca muchos problemas climáticos, tanto en la tierra como en el mar.

- Aquí Ifá pronosticó que venía una gran revuelta en todos los órdenes de la tierra y el agua, Òrúnmìlà aconsejó a todos, a grandes y chicos, hacer sacrificios, pero ni los grandes ni los chicos se dispusieron a hacer ébó, sólo el camarón fue a hacer su sacrificio, por ello su linaje nunca está en peligro de extinción.


La letra en México vino osobo y por lo mismo se recomienda a todos realizar ébó, porque con sacrificios generales se puede lograr minimizar los fenómenos naturales. No obstante, así como es natural que existan las especies, de igual forma tienen que existir dichos fenómenos, los ébó personales ayudan a que logremos pasar los obstáculos y al paso de dichos fenómenos lograr recuperarnos.


El camarón no puede impedir el mal tiempo, pero con su sacrificio logra sobrevivirlo.


- El odu prohíbe bañarse en el río y en el mar, habla de peligro por ahogo.


- Manda a preguntar siempre antes de cualquier viaje o incursión.


- Ifá pronostica mal tiempo durante viajes marinos y manda a prestar atención especial a quienes trabajan en el mar o viven de la marinería.


- Es un odu de desbarate, se desbaratan las relaciones, la armonía familiar, la paz y tranquilidad cuando no sabemos tener una buena conducta.


- Este odu aconseja a los jóvenes que viven inconformes con la vida que llevan en sus hogares evitar incursionarse en viajes o tratar de buscar fortuna fuera de su hogar.


- Para los hijos que se hayan marchado de su hogar molestos con sus padres, Ifá manda a que recapaciten y regresen a su hogar y que cuiden de sus padres, que no les acarreen disgustos, menos si estos son ya muy adultos, de no ser así, Elegbara y Sango trastornarán todos sus asuntos.


- A los jóvenes hijos de padres adinerados se les aconseja no perder el suelo y no caer en faltas de respeto con sus mayores, pues este signo habla de desheredar a hijos por faltas de respeto con sus mayores o por faltas que van en contra de la ética familiar o social.


- Aquí el gallo no tenía cresta, él fue con Obatalá para que le rogara a Dios que le pusiera unacorona. Obatalá intercedió por el gallo y Dios le puso su cresta, pero después de sentirse coronado el gallo comenzó a criticar a Obatalá cantando ante todos que Obatalá era calvo y que estaba enfermo de los pies, creando una ola de desprestigio a Obatalá, que era quien había implorado por él ante Dios para que le concediera una corona. Obatalá, al ver las malas acciones del gallo, le dio las quejas a Dios y éste mandó a buscar al gallo y lo sacrificó. En este odu es donde se comenzó a usar el gallo para sacrificio y esto persiste hasta nuestros días.


El odu recomienda no ser mal agradecido.


- No se debe de morder la mano que nos da de comer.


- No se levantan calumnias y menos a quienes han hecho algo por nosotros.


- Se deben de tener más en cuenta las buenas acciones que los defectos de los demás.


- Ifá dice que los sacerdotes deben de ser reservados, que no deben de hablar los problemas de sus ahijados o seguidores. Ifá dice que los sacerdotes que no actúen con total discreción podrán enfrentar serios problemas.


- Ifá habla del buen uso que se le debe de dar al agua. Aquí el río realizó ébó para ser inagotable, así por mucha agua que se saque de un río éste nunca se va a secar. Pero los humanos no debemos de darle mal uso a este vital líquido desviando sus afluentes o haciendo uso desmedido de él.


- Ifá no aconseja que los hermanos trabajen como campesinos o se dediquen al mismo trabajo o negocio. Ifá obliga a que se realice ébó si se pregunta y la letra puede hablar con ellos, porque por este odu un hermano puede, sin quererlo, asesinar a su propio hermano.


- Ifá manda a que se busque llevar una buena relación entre hermanos, de forma general se deben evitar a toda costa conflictos y discusiones infértiles que puedan terminar en tragedias.


- No se deben usar armas y quienes las usen deben de saber bien cómo utilizarlas, quitar el cargador siempre. NO puede existir un proyectil en la recámara porque sin querer se puede afectar a un familiar muy allegado.


- Ifá recomienda ser respetuoso con nuestras divinidades.


- Ifá recomienda respetar a nuestros mayores.


- No se usan los nombres de las divinidades ni de la religión para burlarse de ellos en tono de broma o chiste.


- Quienes hayan usado el nombre de algún orisa o de su casa de religión para alguna broma pueden correr peligro de gravedad. Ifá recomienda pedir perdón a las divinidades o a los agraviados, porque quienes se burlan de los orisas no pueden esperar el favor de ellos.


- Este es un odu de robos a propiedades, principalmente a personas adultas. Se aconseja a todos no tener dinero o cosas de mucho valor guardadas en sus casas ya que aumentará el robo a casa habitación, principalmente en casas de personas de avanzada edad.


- Ifá explica por qué muchas de las personas que se dedican a lo ilícito tienen que consumir alcohol o drogas: para cometer algún delito sin tocarse el corazón.


- Por este odu no se puede intervenir en broncas o disputas de terceros, pues por tratar de mediar se puede salir herido o encontrarse con la muerte.


- Es un signo de problemas judiciales.


- Esta letra recomienda a los gobernantes hacer buen uso de la economía del país, pues aquí se pueden vaciar las arcas por malos usos.


- Esta letra manda a hacerle fiesta al santo que la pida, según el caso personal de cada religioso hay que darle tambor al orisa que lo pida, ésta es la clave del odu.


- Ifá marca problemas entre el babalawo u olorisa con la familia de las personas que se consagran, por lo que se sugiere que no se le haga consagración a menores sin el consentimiento de los padres o personas que no tengan decisión propia. Por otro lado, hay que tener cuidado con las obras que se le hagan a los clientes, el sacerdote debe de ser consciente de lo que una persona puede o no alcanzar, no debe de hacer creer que con un ébó u obra se puede alcanzar todo en la vida, tenemos que ser congruentes.


- Para los hombres que vayan a contraer matrimonio, dice Ifá que pueden encontrar rivalidades en otros pretendientes o en la propia familia de la escogida. Aquí se pueden medir los alcances materiales del hombre para concederle a la hija como esposa. Ifá recomienda hacer ébó para evitar contratiempos que puedan interrumpir una relación verdadera.


- No se atraviesa por lugares desolados de 12 M a 5 PM.


- No se usan bebidas alcohólicas en exceso, ésta podría ser la razón de la pérdida del respeto por llegar a hacer ridículos sociales.


- Cuidarse de incendios.


- Mantener limpias las coladeras de la ciudad y de las casa, este odu habla de inundaciones.


- Ifá recomienda apartarse de las amistades que en vez de sosiego traigan problemas. Aquí la cucaracha y la lombriz eran amigos de la gallina, sin embargo, en vez de portarse como tales sólo buscaban dañar a la gallina. Ella fue con sus babalawos para una adivinación y ellos le recomendaron hacer ébó y emplear una medicina que ellos le prepararon para regarla alrededor de su nido y que ella no confiara nada en sus amigos. Cuando ella se retiró a descansar, regó la porción de medicina que le entregaron los babalawos y al día siguiente se encontró con sus amigos muertos, sólo así se dio cuenta de quiénes eran sus verdaderos amigos. A partir de entonces la gallina y su descendencia se alimentan de la descendencia de la cucaracha y la lombriz.


- En este odu Ifá recomienda no confiar las intimidades a ningún amigo o amiga, este odu dice que la hechicería viene de cerca.


- Ifá marca decepción. Ifá habla de tener perseverancia para lograr lo que se propone, el suicidio no es la solución.


- Se recomienda recibir Olokun o de lo contrario hacerle sacrificios constantes para que Olokun envié la fortuna.


- Ifá manda a que quienes tengan camino de Ifá ya determinado (por Ifá o por el ángel de la guarda, no porque lo diga ningún babalawo según su interpretación) que acabe de consagrase en Ifá, que no se confíe de su poderes personales.


- Ifá advierte no confiar los secretos absolutamente a nadie.


Ifá dice que el sueño no le teme a la muerte.


Ifá dice que no se confían los secretos en la mujer para evitar que los enemigos puedan usarla como punta de lanza para su propia destrucción.


Ifá dice que los hijastros, por lo general, no son como los hijos de las entrañas. Aquí habla de un hombre que tenía tres secretos en los tres moños que tenía en su cabeza. Él se hacía llamar Aaso a besu jiyan y decía que mientras nadie supiera sus secretos el día de su muerte no llegaría. Él nunca confiaba sus secretos a nadie. Un día el rey le ofreció dinero a su esposa para que le contara sus secretos y ella logró sacárselos, los mismos tenían sus nombres que eran: 1) el sueño no le teme a la muerte; 2) nunca se confía un secreto en una mujer y 3) el hijo de las entrañas no es como el hijastro. Cuando la mujer le sacó los secretos se los hizo llegar al rey y éste enseguida mando a buscarlo. El hombre sólo se pudo vestir con la sábana que encontró en su casa y, cuando el rey le dijo que ya sabía sus secretos, él le contestó que siendo así ya estaba listo para morir. El rey mandó a que lo ataran a un árbol para que en la tarde, cuando todos llegaran del trabajo, cumpliera con su sentencia de muerte. Llegado el momento, cuando el rey mandó por él, lo encontraron dormido y fueron y le dijeron al rey. Entonces el rey se dio cuenta de que el primer secreto se había cumplido: el sueño no le teme a la muerte. El rey también se dio cuenta de que el segundo secreto también se había cumplido: su misma mujer lo había traicionado con los secretos que él le había confiado. El rey entonces determinó que si se cumplía el tercer secreto lo dejaría vivo y en libertad y que, además, en vez de matarlo a él mataría a su esposa por haber traicionado a su esposo al divulgar sus secretos. Justo cuando el hombre iba a ser ajusticiado, un joven gritó: – No, por favor, no lo maten. El rey preguntó: – ¿Y tú quién eres?, ¿eres algo de este hombre? Y él contestó: – Sí, yo soy su hijastro. Y el rey le dijo: – ¿Y que deseas?, ¿quieres abogar por él? Y el muchacho dijo: – No, yo lo que quiero es que le quiten la sábana que tiene puesta, pues es mía y se va a manchar de sangre. El rey, al ver que se cumplió el tercer secreto, que dice que el hijo de las entrañas no es como el hijastro, soltó a Aaso a besu jiyan y entonces mató a su mujer.


La parábola nos indica que nuestros secretos no se deben de confiar ni siquiera a nuestras esposas para evitar que nuestros enemigos las usen para lograr sus propósitos en nuestra contra, pero además, le advierte a las mujeres que no divulguen los secretos de sus esposos, pues serán ellas mismas quienes sufran las fatales consecuencias, así como también dice Ifá que un padrastro es como un padre y debe de respetarse y quererse como tal, no se debe de ver como un extraño.


El hombre no involucra a su esposa en los secretos que posea para evitar que los enemigos la confronten a ella al no poderlo alcanzar a él.


Se recomienda recibir Odunduwa a quienes lo tengan marcado y los que no lo tienen marcado, al menos hacerle sacrificio.


Obras recomendadas por el odu

1) Se le da un gallo a Olokun para resolver problemas.

2) Se le ponen 3 plátanos embarrados de miel y corojo a Elegbara y cuando maduren se comen para la salud.

3) Se le da gallo a Elegbara de vez en cuando para evitar separación matrimonial, aquí el gallo se casó con la gallina pero tenía muchos rivales.

4) Para problemas de las piernas, cintura y pies se recomienda machacar alacrancillo, malvate, verbena y romero, esto se liga con alcohol y se usa en fricciones en el lugar adolorido.

5) Baños para dinero: romero, hojas de colonia, hojas de higo y hojas de algodón se hierve y se usa para baños.

6) Se le ponen 2 pescaditos a Elegbara, después uno va para el río y el otro para la esquina.

7) En este odu se recomienda rogarse la cabeza en solitario (sin la presencia de nadie), de preferencia cuando ya todos se hayan dormido. Si se puede se emplea con nuez de kola.


- No se consume alcohol cuando se tiene alguna rogación para Orí.


El odu nos aconseja realizarle sacrificio de chivo a Esu para evitar una muerte repentina causada por un amigo. Aquí el gallo era amigo de Esu y éste lo persuadía de que cantara en el mercado, cuando el gallo cantó, la gente lo degolló. Ifá nos indica que no tomemos a la ligera los consejos de quienes puedan ser nuestros amigos sin antes analizar profundamente los problemas que nos puedan traer las acciones derivadas de dejarnos llevar por dichos consejos. Por otro lado, el gallo fue degollado por cantar, o sea que Ifá nos recomienda no hablar lo que no sea de nuestra incumbencia, no inmiscuirnos en chismes ni acusaciones que nos puedan causar problemas e incluso la muerte por venganza.


Dice Ifá que la vida en la tierra no tiene ni propósitos ni dirección, la humanidad cada día pierde más la sensibilidad por sus semejantes, cada día el hombre confía menos en el hombre, los deshonestos han logrado que hoy no se tenga confianza en nadie.


Ifá dice que los sacerdotes de Ifá y de Oosa no deben de ser jactanciosos, no deben de actuar con prepotencia ni arrogancia. El sacerdocio no nos hace superiores a los demás, somos sus guías y no podemos usar nuestros cargos religiosos para avasallar a otros.


Ifá nos aconseja a ser discretos, los religiosos no deben de hablar de las problemáticas de sus ahijados o de las personas que van por adivinación con ellos. Aquí el gallo perdió el habla por divulgar las enfermedades de Olofin, a quien él había ido a consultar. Los religiosos no deben de ser especuladores y por ninguna razón, deben de hablar sobre los problemas de su gente, esto no es propio de ningún sacerdote. El sacerdote que habla los problemas de quienes buscan su apoyo no debería de ser tomado en cuenta como sacerdote.


Este odu, como otros, habla de cuando los senos vinieron a ocupar un lugar en el cuerpo, ellos realizaron ébó y lograron que se les diera un lugar privilegiado en el cuerpo, donde todo el mundo tiene obligatoriamente que verlos. Este Odu habla para las personas que quieren lograr un puesto o están en espera del mismo, ellas deben realizar ébó para lograr conseguir ese puesto.


Ifá dice que el babalawo que te lleva a la riqueza será el mismo que te llevará a la pobreza, este mensaje dice que debemos evitar romper los eewos. Debemos de: evitar comer lo que representa nuestra prohibición; escuchar consejos que nos lleven a la ingratitud; reconocer y agradecer a quienes nos han llevado a lograr los éxitos, pues por nuestras malas acciones y por ser ingratos, podemos perder trabajo, negocio, dinero o alcances que se han logrado. Aquí se logra tener prosperidad, pero por ingratitud se pierde todo y se regresa a la miseria.


Enfermedades que aquejan el odu Problemas estomacales. Enfermedad en el tuétano. Postración de las piernas.


Enfermedades de la piel, como lepra u otras similares.


A nombre de todos los babalawos que participaron: Oluwo Leonel Osheniwo


Babalawos que participaron en la letra del año 2014

• Leonel Gámez Céspedes Ose Oniwo 27 años de ifá

• Armando Alfonzo Jiménez Osa Ure 27 años de ifá

• Carlos Gámez Céspedes Ogbe Hunle 23 años de ifá

• Guillermo Villalva García Otura Turupon 23 años de ifá

• Vicente Salazar Sánchez Otura Lerin 23 años de ifá

• Israel Salazar Sánchez Osa Meji 20 años de ifá

• Juan José Mena Vázquez Oyeku Osa 20 años de ifá

• Octavio González Cruz Osa Meji 17 años de ifá

• Octavio González Campos (junior) Osa Esu 17 años de ifá

• Luis Ramón Díaz (el chiqui) Obara Meji 15 años de ifá

• Leonel Sahori Gámez (junior) Otura Niko 13 años de ifá

• José Alfredo Villa Martínez Irete a nsa 13 años de ifá

• José Alberto Pontifes Gómez Obara Gunda 12 años de ifá

• Alejandro Espitia Irete Oba 12 años de ifá

• Teodoro Osuna Edigbere 11 años de ifá

• Edgar Castro Fernández Ogbe Tua 11 años de ifá

• Ricardo Ochoa Ogbe Ate 11 años de ifá

• Cesar Yáñez Ruiz Irosun Di 10 años de ifá

• Fernando Mena Romero Otura Tiju 10 años de ifá

• Francisco Cisneros Echevarría Obara Meji 9 años de ifá

• Raúl Muñoz López Ogunda Panaje 9 años de ifá

• Juan Carlos Hernández Ríos Otura Oriko 8 años de ifá

• Gabriel Pérez Hernández Owonrin Alaketu 8 años de ifá

• Hilario Romero Meza Owonrin Sedin 8 años de ifá

• Adrián Santiago Oyeku Fun 7 años de ifá

• Raúl Álvarez Ose Paure 7 años de ifá

• Edgar Solís Odi Sa 7 años de ifá

• Daniel Ramírez Aguilar Irete ntelu 7 años de ifá

• Antonio Vélez Ika Di 7 años de ifá

• Edgar Alvarado Torres Ejiogbe 6 años de ifá

• Marcelo Canacasco Coronel Ogbe Ate 5 años de ifá

• Didier Castellano Iwori Bogbe 5 años de ifá

• Jesús Arturo Aguilar Fragoso Oturupon Fun 5 años de ifá

• Rafael Siso Owonrin Obara 5 años de ifá

• Oscar Miguel Méndez Jiménez Otura Iwori 5 años de ifá

• Jorge Gálvez Ogbe Ate 5 años de ifá

• Luis Felipe Aguado Hernández Ogbe Yeku 5 años de ifá

• Marco Antonio Sánchez Oturupon Di 5 años de ifá

• Israel Patiño Ibarrola Edigbere 5 años de ifá

• Juan Francisco Pérez Hernandez Edigbere 4 años de ifá

• Rafael Zepeta García Irete Njeru 4 años de ifá

• Jesús Arturo Aguilar Blanco Ejiogbe 4 años de ifá

• Edgar López López Ejiogbe 4 años de ifá

• Pablo Cesar Pérez Oyeku Birosun 4 años de ifá

• Macario A. Ramírez Aguilar Ogbe Tomopon 4 años de ifá

• Francisco J. Laguna Marín Ejiogbe 4 años de ifá

• Paris Laguna García Otura Meji 4 años de ifá

• José Beltrán Ignorosa Ogbe Sa 4 años de ifá

• Darío Mejía García Ose Nilogbe 4 años de ifá

• Jorge Soroa Ogbe Tua 3 años de ifá

• Cristian Villalobos Jiménez Ogbe Tomopon 3 años de ifá

• Daniel Ramírez Vilchis Ejiogbe 3 años de ifá

• Luis Felipe Martínez Otura Ira 3 años de ifá

• José de J. López Garduño Obara Yeku 3 años de ifá

• Leonel Aguilera López Ogbe Tua 3 años de ifá

• Iván Segundo Pérez Osa Meji 2 años de ifá

• Leonel Fayori Gámez Beltrán Osa Kunleja 2 años de ifá

• Gael H. Pérez Raygada Irete Ntelu 2 años de ifá

• Daniel Ramírez Piña Ofun Kanran 2 años de ifá

• Marco Zamora Ogbe Tua 2 años de ifá

• Jerson Zamora Edigbere 2 años de ifá

• Omar González Garduño Ogunda Fun 1 año de ifá

• Ernesto Nieto Perdomo Ose Nilogbe 1 año de ifá

• Gabriel Gómez Paz Osa Kunleja 1 año de Ifá

• Hugo Bautista Irete Nfa 1 año de ifá

• Neil Said Cabrera Francisco Ogbe Ate 1 año de ifá

• Alfonso González Osa Fun 1 año de ifá

• Alafin Daniel Ramírez Irosun Baturupon 1 año de ifá

• Elies Rosas Ogunda Bede 1 año de ifá

• Miguel A. Arroyo flores Irete Meji 11 meses de ifá

• Israel Hernández Reyes Owonrin Ogunda 11 meses de ifá

• Aristeo Nieto Gómez Ofun Se 10 meses de ifá

• Cristian J. Rosario Cadena Ogunda Tetura 7 meses de ifá

• Abel A. Osornio López Obara Ogunda 6 meses de ifá

• José Juan Maturano Ogbe Sa 5 meses de ifá

• Joel Barrientos Ose Meji 5 meses de ifá

• Reynaldo Morales Mendoza Irosun Meji 3 meses de ifá

• Silvestre Nieve Chávez Odi Fumbo 3 meses de ifá

• José C. González Otura Niko 3 meses de ifá

• Gersain López Guzmán Osa Roso 1 mes de ifá

• Lucino Mancillo Flores Iwori Oturupon 1 mes de ifá






LETRA DEL AÑO 2014 PARA MEXICO