DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS

DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS

Los Ahijados deben:

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Cumplir a cabalidad los requerimientos y lineamientos que la Ocha-Ifá  exigen.

Mantener buena presencia en el vestir, tener buenas costumbres y trato afable y humilde con el prójimo en sus contactos religiosos.

Estar pendiente de tener buenas relaciones con su padrino dentro del respeto y consideraciones que la ética y la lógica religiosa establece.

Comunicar con tiempo, la celebración de su coronación, ofreciéndole al Ángel de la Guarda de su padrino o madrina: dos cocos, dos velas y un derecho – si no tiene posibilidades Económicas, ofrecer un derecho simbólico con su presencia.

Asistir en las celebraciones y eventos que efectúen sus padrinos sin necesidad de una previa invitación; entre ellas las fechas festivas de coronación de los respectivos santos coronados por cada uno de ellos.

Socorrer y auxiliar a sus padrinos en casos de necesidad de estos. Estas ayudas conllevan consultar a su padrino en ausencia determinando la obra u obras a realizar y en el caso que se requieran gastos monetarios, actuar de acuerdo a las circunstancias y posibilidades existentes.

Alertar a sus padrinos de traiciones y otras acechanzas que puedan cernirse sobre ellos, así como comunicarles los consejos, enseñanzas que otras personas puedan brindarle con aparente buena fe.

Recibir exclusivamente las enseñanzas religiosas pertinentes que le ofrezca su padrino, con la excepción que este señale algún otro religioso para su aprendizaje.

En caso de presentarse divergencias con el padrino que sean insalvables, debe recurrir a su segundo padrino el Oyugbon u Oyugbona para que este último haga uso de sus responsabilidades como tal, por existir desavenencias y desacuerdos insalvables.

El ahijado podrá ser sometido a un CONSEJO DISCIPLINARIO, solo en casos de cuestiones muy graves, como son las ya señaladas anteriormente en este documento.

Siendo Iyawo solo efectuar visitas a otros religiosos que no pertenezcan a su familia de santo acompañada por su Oyugbona en el caso de que sea simplemente santero y si es babalawo con la anuencia – permiso- de su padrino.

Recordarle al padrino las obras pendientes por Ita, ya que por tener otros ahijados y por estar pendiente a las múltiples ocupaciones de su sacerdocio, pueden ser olvidadas por él.

Siendo Iyawo cumplir rigurosamente las normas que enmarcan el Iyaworaje; entre otras la vestimenta y de actuaciones no acordes con su estatus.

Los Padrinos deben:

Entregar al ahijado los santos que recibiera en su coronación, incluyendo sus caracoles y su libreta de Ita, siendo santero y como babalawo su Ifá y las correspondientes instrucciones al respecto.

Velar por un normal desarrollo religioso de su ahijado, evitando lo más posible inmiscuirse en cuestiones muy personales del ahijado, en el caso de que fuere necesario hacerlo, tener un tacto respetuoso y discrecional de lo que se trate.

Inculcar una enseñanza inspirada en una fuerte unidad religiosa en el seno familiar y con otras manifestaciones afines.

Cumplir con las celebraciones del aniversario del ahijado con su presencia, en esta conmemoración, ya que es el quien corre con la responsabilidad de darle coco a los santos del ahijado o ahijada.

En caso de no asistir el Padrino al aniversario del ahijado será su oyugbon u oyugbona quien le de coco a los santos

Mostrar con una actitud digna de un sacerdote condiciones de humildad, devoción, desinterés económico, respeto, consideración, sacrificio y ayuda, como el ejemplo a seguir por su ahijado.

Ayudar, socorrer, auxiliar al ahijado en caso de cualquier situación de enfermedad, accidente o de otra índole que se le presente; efectuando las consultas y obras pertinentes.

Realizar las obras pendientes señaladas en el Ita, al ahijado en tiempo y forma.

Proceder a realizar cuanta aclaración y duda tenga el ahijado y si dado el caso

Resultase imposible al padrino satisfacer la exigencia recurrir a instancias superiores que sean capaces de dar respuestas a las preguntas existentes.

Tratar a todos sus ahijados por igual con el mismo respeto, estima y consideraciones dignas de la investidura sacerdotal que se tiene.

Los padrinos y madrinas deben evitar caer con sus ahijados y ahijadas en relaciones pasionales.

Mantener una comunicación basada en el respeto. Para asi evitar caer en malos entendidos.

Es deber del padrino hacer un llamado de atención al ahijado si esta teniendo comportamientos que no van de acuerdo a la ética religiosa

Estos son solo algunos de los derechos y deberes que deben existir entre padrinos y ahijados; ya que si nos enfocamos en los miles que existen no acabaríamos nunca. También es importante señalar que hay deberes y derechos que deben cumplirse de acuerdo a la casa religiosa a la que se pertenezca, para asi llevar una relación de armonía, comprensión y fraternidad dentro de la misma.

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  Colaborador:: kervin gomez, ogunda meji

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Protocolo en la mesa de los Santeros

El protocolo en la mesa es parte de las normas de vida en los caminos del culto a Ifá y Osha, que con el pasar del tiempo se ha ido perdiendo, hoy les traigo algunas interrogantes sobre el tema

¿Por qué los religiosos menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores?

Proceder de esta manera es parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos del Culto a Ifá y a los Orishas, porque estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los orishas tienen caminos de reinado.

¿Por qué se toca o se golpea a la mesa?

La mesa “se toca” en dos ocasiones:

- Para comenzar a comer.

- Para abandonar la mesa.

¿Por qué si hay un religioso mayor en jerarquía sentado en la mesa, los menores no se levantan?

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 Para comenzar a comer. Porque en la mesa de reyes, de emperadores y de todo otro monarca, nadie comienza a comer si el monarca no da la señal. Solo los más cercanos a los monarcas aprecian cuándo este o esta dio la señal, porque solo los más cercanos le ven. Los más alejados no le ven, y por esta razón se estableció desde tiempos antiguos una señal sonora como aviso. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de la religión, en la mesa se comienza a comer cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa.

Para levantarse. Si todos han terminado, nadie se levanta de la mesa si están sentados los monarcas aún. En señal de respeto. Y la señal para hacerlo es el sonido. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de la religión, las personas se levantan de la mesa cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa.

Si una persona requiere abandonar la mesa antes, en señal demostrativa de respeto, solicita el permiso para hacerlo mediante un golpe seco y breve en la mesa. Y en señal demostrativa de respeto, esperará la respuesta de la persona mayor en edad o en jerarquía, la que le será dada de igual manera, rápidamente.

¿Si las personas se retiran de la mesa, por qué se deben dejar los platos en la mesa?

Al concluir la comida, los platos se dejan sobre la mesa, y los comensales se retiran. Los platos no deben ser recogidos por las mismas personas al levantarse. Porque así como los reyes no recogen los platos, las personas de jerarquía no lo hacen. La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace por otras personas.

¿Cuándo se hace?

La actividad de retirar el servicio de la mesa se hace después que los comensales terminan de comer y se retiran. Esa actividad se hace en presencia de los comensales:

Si estos van a continuar sentados a la mesa consumiendo, y hay que traer nuevos platos.

Si estos no van a continuar consumiendo, pero van a permanecer sentados a la mesa.

¿Y si el comensal no es persona de jerarquía?

Aunque se trate de personas consagradas que no tienen jerarquía, se hace igual, porque:

Hacerlo así es un ritual que reafirma la intención de llegar a tener jerarquía y reinado un día. Y porque así como todas las pequeñas orugas son mariposas que aún no se han convertido, pero que están en el camino de llegar a serlo y a manifestarlo, así de igual todas las personas consagradas son príncipes y princesas, soy reyes y reinas potenciales, aún no manifestados.

¿Y si la persona está comiendo solo o sola?

Si la persona está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más en la casa, deberá reproducir igual el rito para honrar a la Tradición, y para honrar a la Espiritualidad de Ifá y del Orisha.

Para hacerlo, la persona golpeará la mesa, se levantará y hará cualquier cosa, después de lo cual, retirará el servicio. Aunque sea la misma persona quien retire los platos y demás, el hecho de levantarse primero y hacer algo, y retirar el servicio momentos después, es una manera de reproducir el rito original, porque se quiere simbolizar que es como si lo hiciera otra persona.

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  Colaborador:: awo ni orunmila ogunda meji

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Los Orishas "Shango y Babaluaye"

CAMINOS DE SHANGÓ y BABALUAYE

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.

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SHANGÓ EYE

Es el camino del guerrero, se le ve como un hombre que lanza rayos produciendo fuego y echa humo. Porta  en sus manos machete, mazo y cuchillo en forma de media luna, su presencia manifiesta una gran fuerza.

Sus creyentes se asustan con su presencia y los valientes tienen que aprender a ser cautelosos, porque les puede dar una sorpresa. Su presencia genera un gran calor y puede, en algunos casos, subirle la tensión arterial a algunos de los asistentes

SHANGO OBADIMEYI

Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aggayú, su hermano gemelo. Esto se describe en el Oddun Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y Aggayú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aggayú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aggayú es considerado como el propio

Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aggayú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

SHANGO OBAKOSO

Obakoso significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aggayú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

SHANGO BUMÍ

En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatala y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.

SHANGO DIBEYI

Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

SHANGO ALAFI ALAFI

Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

SHANGO ARIRA

En este camino, Shangó es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatala. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

SHANGO OLOSE

En este camino Shangó es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.

SHANGO KAMUKAN

Shangó Kamúkan trabaja con los Egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.

SHANGO OBBARA

En este camino Shangó es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbara será deshabitada y se considera maldita.

SHANGO YAKUTA

Shangó Yakuta es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.

SHANGO KO SO

Shangó Ko Só es un apelativo de Shangó que significa “no se ahorcó”. En referencia a los sucesos que ocurrieron después de la muerte de Shangó, 4to Alafín (Rey) de Oyó.

SHANGO BARA LUBBE

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

SHANGO OLUFINA KAKE

Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.

SHANGO OBALUBE

Shangó Obalúbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que después fue su esposa, Oyá.

SHANGO OBALUEKUN

Shangó Obaluekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.

PATAKI DE SHANGO

SHANGO SE ENFURECE

Shango se encontro en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí. Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el panorama.

Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar. Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del orisha

CAMINOS DE BABALU AYE

Babalú Ayé Ajorotomi

Es el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.

Babalú Ayé Beluja

Este Babalu está asociado al mar y se le considera hijo adoptivo de Yemayá, pertenece al pueblo del pez. Porta un machete y un bastón. Actúa sobre todo en los barcos, donde dispersa enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.

Babalú Ayé Bokú

Babalú Ayé Bokú trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto vivo. Sus Egguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.

Babalú Ayé Molú

Este Babalú es el que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

Babalú Ayé Olode

Este Babalú trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.

Babalú Ayé Oloko

Este Babalú vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Babalú Ayé Sapata

Este Babalú significa, aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.

NOTA: CON SHANGÓ Y BABALÚ AYE CULMINO CON LA SECUENCIA DE ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORISHAS…..EN EL PRÓXIMO ARTICULO LES TRAIGO UN TEMA MUY INTERESANTE EL CUAL SERVIRÁ PARA RESCATAR ALGUNAS NORMAS ÉTICAS QUE  SE HAN PERDIDO EN ALGUNAS CASAS RELIGIOSAS..!!! ESPÉRALO…

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  Colaborador:: ogunda meji


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Los Orishas "Shango y Babaluaye"